공공건축포럼

“욕망의 공간학·도시일상과 공공성”

본 포럼은 도시의 공공건축에 대한 의식 제고와 도시건축의 공공성 구현을 위한

다양한 의견을 수렴하고자 마련되었습니다.

· 일시: 2012년 9월 13일(수) 15:00~17:30

· 장소: 부산광역시청 1층 대회의실

· 강연:

- 홍성민 동아대 교수

/ “공간, 권력, 주체: 신자유주의 시대 건축과 정치학의 만남”

- 윤일성 부산대 교수

/ “부산의 건축가들에게 바란다: 도시사회학자의 고언(苦言)”

· 패널: 정달식 부산일보 기자, 김정민 영산대 교수

· 사회: 김성남 건축가((주) 일신설계 사장)

· 주관: 부산광역시, 대한건축학회 부산울산경남지회

공간, 권력, 주체 : 신자유주의 시대 건축과 정치학의 만남

홍 성 민 (동아대, 정치학)

순수건축  --------------  정치경제학

공간의 생산

1. 건축에서 공간의 의미 ; 슈츠(Nobert schulz)의 상징주의

1. 상징성의 발현, 건축가의 사고를 상징적 기제를 통해서 발현하는 것, 서양 건축사는 의미작용의 변화이다. 건축사는 개인의 심리적 발전과 유사하다. 의미는 생산과 경제만의 통제를 통해 해결할 수 없는 심리적 문제이며, 진정한 의미에서 건축은 현대인을 위한 주된 관심사여야 한다.

2. 삶을 의미심장하게 만드는 일에 고민해야 한다.

1) 지각능력은 적절한 의도적 깊이를 참작할 수 있도록 계발되어야 한다.

2) 의미들은 사회적으로 타당한 지각이 가능하도록 명백해야 한다.

3. 주택은 인간실존의 중심이 되는 장소, 즉 어린아이가 그 안에서 자신의 세계에서 존재를 이해하고 인간이 복귀하는 장소이다.

4. 실존공간의 건축사는 기후, 지형, 건설기술, 생산 경제와 같은 일련의 결정인자를 무시하는 것이다. 작품이 지닌 공간적 성질들을 중심으로 하고 가 차원들의 상호작용은 물론 각 영역들의 패턴을 추적. 건축형태를 일련의 실존적 의미들의 구체화로 보는 해석하면서 역사적 상황과 문화적 상활을 연결 지우려는 시도이다.

5. 지방특유의 건축이 물리적 조건과 필요사항의 직접적인 반영이 아니라 상징체계들의 두드러진 특징들을 보여준다.

<서양건축사의 본질적 의미> 중에서 공간의 세 가지 차원

1. 유크리는 어프로치(sapce frame), 기하학적 어프로치

2. 지각심리학적 어프로치; 주변 공간, 공간지각, 체험된 공간 ;

거리와 방향이 인간관계를 통해서 확정된다. 감성, 체험

3. 실존적 공간; 의미작용을 갖기 위해서는 안정된 이미지에 부합되어야 한다.

지각의 공간으로는 부족.  인간과 인간의 환경의 관계로서의 공간.

메를로 뽕띠: “공간은 그 존재를 장소로부터 받는 것이지, 소위 공간으로부터 받는 것은 아니다. 주거란 실존의 본질이다.”

장소, 통로, 영역은 세 가지 구성요소

지리학적 수준(구획과 경계의 수준, 경제적 영역에서 중요),

경관적 수준, (지도의 수준) <실존, 공간, 건축>,

도시화의 수준; 사람들과의 관계의 수준.

<실존, 공간, 건축>에서

2. 정치학에서 공간의 의미 ; 정치경제학

1. 도시공간의 발전은 자본주의 생상관계/재생산 관계와 밀접한 관련이 있다.

; 축적을 위한 자본순환의 각 국면에 필요한 물적 토대이다. 또 노동의 재생산을 위한 주택, 교육, 의료 보건 등의 문화시설을 제공하기 위한 장소이다.

2. 자본주의 도시 분화는 직장과 주거지의 분리에 기초한다. 공간의 계급성

3. 도시산업의 성장과 노동의 양적 팽창은 도시공간의 고밀도화를 유도한다. 도시재개발

4. 도시는 생산뿐만 아니라 소비를 위한 공간을 제공한다. 생산과 소비의 시간공간적 분화에도 불구하고 이들을 지배하는 논리는 점차 밀접하게 연결된다. 자본축적의 논리는 생활의 모든 부분에 시장논리를 침투시켜 도시인의 소비생활양식을 지배한다.

* 생태위기

- 맑시즘에 대한 비판; 1. 자연을 도구적 가치로 인식하는 인간중심주의

2. 자연의 한계를 무시한 기술중심주의, 생산성주의

3. 환경문제의 보편성을 무시한 계급환원주의

- 녹색정치; 인간을 포함한 생태계의 보존을 목표. 무한 경쟁논리를 견제하는 활동과 제도

민주적 의견수렴, 정당정치와 시민운동의 결합을 추진

생산내용과 방식의 변화를 추구(생태사회), 생태인의 형성

계급정치(불평등한 소유에 대한 저항) <녹색정치 (사회적 욕망의 변화를 추구)

참고) 환경정치; 인간중심적 사고, =환경 및 물질적 자원의 배분과 관련된 정치

3. 신자유주의 도시전략

1. 기업주의 도시 urban entrepreneurialism;

(정의) 지방 정부 나아가 도시의 다양한 운영주체들이 도시의 경제적 부의 축적과 이를 위한 혁신적 활동을 지원하는 제도적 구조와 전략들의 추진과정을 의미

지역경제의 성장> 지역사회의 복지, 도시정부에서 거버넌스의 조직적 및 제도적 전환과 관련된다.

2) 배경

1. 도시의 복합적 다차원적 위기, 불균등발전과 정부의 재정위기 --- 역내외의 다양한 자원을 끌어 오는 것이 필요하도록 만들었다

2. 세계화 과정에서 국민국가의 위상약화

3. 도시간의 경쟁이 심화

(특징)

1) 공사파트너 쉽; 직접투자, 외부기금 새로운 고용원을 유치하기 위한 전통적 부스터리즘(boosterism)을 지방정부의 권력이용과 통합한다.

2) 공사파트너 쉽은 합리적으로 계획되고 조정되는 개발과는 달리 집행과 설계에서 투기적이며 이러한 투기와 결부되어 위험이 뒤따른다.

3. 사회복지나 공동체주의 보다는 도시센터, 산업단지 조성과 관련된 장소의 정치경제에 집중한다.

4. 특정집단들의 배타적 이익을 가져다주는 투기적 프르젝트의 성격이 강하다.

* 정치이념의 변화와 도시발전의 변화

1. 발전주의 이념 ; 포드주의 관리주의 도시

지방정부는 국민국가의 하위 , 주민복지 중심, 수동적 하양식 정책수행, 간접규제

경제사회조건의 균등화가 목표, 중심성 체계에 따른 비례배분: 약한경쟁

2. 포스트 포드주의 기업주의적 도시

지방정부는 국민국가로부터 상대적 자율

경제성장중심주의 개발정책, 능동적 정책수행, 직접규제, 우월한 경제 사회적 조건의 확보

중심성 체계를 무시한 유치경쟁, 강한경쟁

대안적 공간정책 = 대안적 국가관리 이념= 국가와 시장의 관계설정

사회주의적 신자유주의(중국)

사회민주적 협의주위(스웨덴)

경젱적 조합주의 (아일랜드)

질서자유주의 (영국)

자유방임적 최소국가(미국)

복지 (인간) ------------ 산업 (자본)

4. 공간과 아비투스의 형성

1. 건축학에서의 예

1) 공간의 체험을 강조 minkowski, Husserl, Bachelard,

2) 도상의 시대적 표현; Panofski

도상(icon)을 다루는 방식

1. 도상의 이미지, 알레고리 등에 표명되어 있는 주제, 개념, 관습주제를 다룬다.

2. 도상적인 의미나 구서 방법 등을 한국인이나 시대, 계급의 문화를 표현하는 문화적 상징으로 다룸으로써 내적인 의미나 내용을 다룬다,

3) 양식사;  뵐플린(Wolflin), <르네상스와 바로크>, <미술사의 기초개념>

이질적인 예술가들에게 조차 공통적으로 드러날 수있는 시각방식, 형태적 취향, 재현방식. 볼 수 있는 것과 볼 수 없는 것을 분할하고 볼 수 있는 것을 특정한 형태로 가시화하는 정신적 습속 내지 습관.

2. 정치학에서의 예

1)19세기 계급투쟁과 주거형태

19세기 노동자문제; 인구급증, 지가의 상승, 위생, 환경문제 발생

* 해결방법 두 가지

1. 푸리에 사상에 기초한 코뮨주의자들

Rue Rochechouart에 Cite Napoleon; 대규모 노동자 주택단지

1849년 파리 노동자 주택단지협회(La societe des cite ouvriere de Paris)가 시마다 노동자 아파트 단지를 세울 목적으로 시작했다.

나폴레옹과 들레세(저축은행 운동의 창시자)가 지원

푸리에를 비롯한 사회주의 사상에 대한 방어의 일환

가브리엘 뵈니 설계한 최초의 저가 임대주택아파트 단지 = 푸리에의 팔랑스테르(phalastere)의 영향을 강하게 받음; 집합적인 아파트 단지, 유리지붕을 얻은 건물 중앙의 갤러리 통로, 세탁소목욕실 등의 공동 편의시설

푸리에 사상; 가족과 사회, 생활과 생산이 결합되는 방식을 추구. 이것이 건축의 기초

식당, 회계실, 도서관, 연구실 등등의 공공목적 갖는 시설이 부지 중심에 있어야 한다.

작업장은 건물의 한쪽에 모으고, 연회장, 객실 등은 외부와 소통하는 공간을 중심으로

고댕(사업가) 이 만든 가족궁전 = Familistere

주택공간(사적인 공간) + 코뮨적 공간; 양자를 종합

사회주의자, 주택문제,  노동자, 빈민들에게 큰 영향을 줌

familierstere는 실패 ; 당시의 노동자들은 가족주의를 실천할 만큼 가족에 익숙하지 않았다. 노동자들이 자금을 출현해서 집단적 아파트 형태를 건설할 수 없었다.

주택문제는 오로지 생산관계의 변화를 통해서만 가능하다고 사회주의자들이 비판

2. 블랑키 사상에 기초한 박애주의

협회의 블랑키 주의자들은 임대주택단지 계획에 반대

비에르메; 많은 가족들이 군입화하는 것은 도덕적으로 표준을 위협하는 것이다.

노동자들을 군입시키는 부르조아에 대한 질투심을 유발시킬 수 있다.

주택형태=사회주의 사상

집단보육과 교육은 노동자의 아내에게 모성을 빼앗는 것이다

졸라역시 불편한 이웃들, 자유의 부재 등을 들어 비판

(대안)

주택문제는 빈곤을 치유할 수 있는 방법으로 찾아야 한다.

건강한 인구를 관리하는 차원에서 모색되어야 한다.

노동자들을 정치에서 분리하여 혁명을 예방할 수 있어야 한다.

노동자 스스로가 빈곤에 책임을 지고 국가는 보조하는 정책

assistance - medical hygienist 양자를 동시에 추진; 대중을 포섭하기 위한 두 축

1. 1878년 ; 주거위생 및 정화위원회, 파리시 전체의 집을 조사하고 전염병과 주택 간의 관계를 검열 비위생적인 생활방식에 대하여 지도

위생은 주택문제에 가장 중요한 기준

2. 경제를 도덕화; 저축을 장려

노동자 주택을 대량으로 짓고 그것을 임대하거나 구입할 수 있는 돈을 박애협회에서 대출해 준다. 노동자들은 매달 월급이 나오는 대로 갚는다. 자신의 빈곤을 극복하는 습관을 키운다. 박애주의 목표는 노동자들에게 집의 소유라는  매력적 자극을 제공함으로써 그들로 하여금 저축을 습관화 하도록  하는 것이다.

인위적 빈곤, 진정한 빈곤 등을 구별하는 것이 중요했고, 빈곤에 포함된 도덕적 결함을 검사하려 했다. 이로써 가족의 생활은 지속적인 감시의 대상이 되었다.

3. 아이들의 감시

유럽에서는 양육을 다른 곳에 맡기는 것이 흔한 관행

이것이 국가인력의 수급에 문제가 생긴다는 문제의식이 발생

18세기 후반에 오면서 양육과 교육이 부르조아 문화에 쟁점으로 등장

가정의학의 성립 + 가정에서 의사와 어머니의 연대가 특권으로 등장

서민가정의 아이들이 거리에서 놀이터, 이것은 부르조아의 위험요인

서민아이들을 거리에서 내몰아 가정과학교로 보내고, 감시와 통제하는 것이 시급했다

1837년 어머니 가족보조금지급 가족급여정책; 어머니와 아이들 사이에 개입 교육 감독

- 세 가지 19세기 가족주의 기본 요소

노동자들이 일이 끝나면 돌아가 쉴 수 있는 공간

술집으로부터 노동자들을 가족 품으로 돌아가도록 하는 공간

아이들이 거리로부터 집으로 돌아가는 공간

스스로의 노력에 의해서 소유하게 되는 공간

- 공간의 분포의 특징

상이한 가족들이 소통을 사전에 통제. 이웃과의 소통을 일시적인 것으로 만듦

사회적 공간을 최대한 줄임. 가족들의 편의시설과 상업적 영역으로 둔다.

파빌리온(pavillon)식 건축,; 주택을 최대한 별체의 형태로 독립시킴; 자기 집에 대한 환상을 극대화 노동자들의 이웃관계를 감시하고 통제하려는 형태

1848-1871년 혁명의 시기에 부르조아가 노동자들에게 갖는 공포감 = 집합주택

주택은 가족만의 공간이어야 한다 = 노숙자와 전세의 배제

부모와 자식들의 공간적 분리 가족간의 혼성이 불허

공간의 기능화; 부엌의 중시=위생의 중시

주택 내에 사회적 공간의 축소

프라이버시= 욕망의 배치= 도덕의 배치 = 가족주의 = 자본주의 순응형

19세기가족주의는 자본주의 3차원권력이 공간의 배분형식을 통해서 인위적으로 만든 것

2) 소비에트 건축; 구성주의

푸리에의 공동체 모델(phalastere)와 유사

아나톨리 루나챠르스키 1926년 레닌그라드의 연설

“혁명의 진정한 목표는 우리의 삶의 방식을 완전하게 재구축하는 것이다”

소시민적 삶 <공동체에 기초한 사회; 모든 사람이 국가경영에 참여, 생산은 노동자가 운영, 남녀관계가 변화, 새로운 가족관계

트로츠키; 미래의 새로운 삶을 찾아서

일상생활의 고충을 서로 상부상조, 여성도 생산 활동에 참여

개인적인 습관을 바꾸는 것이 필요. 집단적 인간을 형성

당시 공간의 사용은 정신과 육체의 조직화를 구축하는 방법이다.

레오니드 베스닌; 공동주거 첫 번째 계획안; 두 사람의 침실은 독서실, 공동식사실, 세탁실, 부엌, 욕실로 둘러싸이게 됨

1923년 모스크바 중앙노동궁

5. 아비투스의 현대적 의미

1) 지식의 문제; 후기식민지주의, 식민성, 언어시장

정치이념의 전파와 이를 둘러싸고 전개되는 국내정치의 계급투쟁은 어떠한 분석틀로 이해될 수 있을까? 여기서 필자는 몇 가지 학술적 개념들을 이론적인 수준에서 검토하고자 한다. 우선 사이드(E. Said)가 제시한 서구중심주의(orientalism), 인도의 하위문화연구자들이 사용하는 후기식민주의(postcolonialism), 남미의 진보이론가 끼아노(A. Quiano)가 제시한 식민성(coloniality), 부르디외(Bourdieu)가 개발한 언어시장(Marché linguistique)개념들이 그것이다.

우선 서구중심주의에 대한 싸이드의 입장을 살펴보자. 이 모델은  인식론적으로 보면 권력/지식의 상관관계를 논구한 푸코(Foucault)의 영향을 크게 받고 있다. 싸이드(Said)는 지식이 만들어지는 사회적 기반을 강조하고 정치적 표상과 가치관의  범주화가 일정한 제도적 기반을 통해서 형성되었음을 강조했다. 그는 오리엔탈리즘을 정치적 범주화로 개념정의하고, 유럽사회에서 중동지방을 오리엔탈로 규정하게 된 역사적 계기를 탐색한 바 있다. 싸이드의 문제의식은 서구지식의 재현체계가 비서구 세계에 대한 물질적, 정치적 억압의 역사에 어느 정도 연루되어 있는지를 밝히는 작업에 맞추어져 있다. 오리엔탈리즘이란 정형화된 이분법적 재현체계를 통해 동양과 서양의 정체성을 구분하고 본질화 하며 유럽과 아시아의 차이를 고착시키는 일련의 과정 혹은 결과라고 할 수 있다. 이 말은 결국 동양이란 서양으로부터 타자화되고 은폐된 자신이자 스스로에게 내재된 타인의 이미지라는 것을 의미한다. 동양을 지배하고 재구성하며 억압하기 위한 서양의 스타일이 바로 오리엔탈리즘이다. 그는 영국과 프랑스가 18세기에 추진했던 다양한 문화사업이 이러한 불균등한 지식과 표상성립의 단적인 예라고 지적한다.

그런데 서구중심주의는 동양에 대한 서구의 지배를 텍스트(text)의 논리로 설명한다. 싸이드가 즐겨 사용하는 용어들은 이미지, 스타일, 표상 등인데, 여기서 알 수 있듯이 오리엔탈리즘의 지배효과는 지식과 관련된 심리적인 요인에 한정된 것으로 보인다.

서양의 지배효과가 텍스트 안에 머물고 있는 것으로 파악하게 되면  고대의 서구중심주의나 근대이후에 형성된 서구중심주의가 모두 하나의 논리로 이해된다. 그렇지만 지식의 형성과정은 고대, 근대, 현대가 모두 다르며, 물질적 기반도 이질적이다. 더구나 지식의 효과는 표상(representation)의 효과에 머물지 않고, 구체적인 경제정책이나 사회발전의 이정표를 세우는데 기본적인 이념이 된다. 따라서 지식을 통한 서구의 지배는 반드시 사회 안에서 전개되는 정치-경제적 효과를 함께 분석해야만 이해될 수 있다. 만일 이러한 실체적인 효과를 무시하게 되면 서구중심주의는 사실 서구우월주의에 불과하며 이러한 개념으로는 현실정치 안에 내재하는 서구의 지배효과를 정확히 포착하기 어렵다.

이러한 한계를 극복하기 위해서 후기식민주의연구(postcolonialism)과 “식민성(coloniality)” 개념을 검토해 보고자 한다. 적어도 이 두 개념은 지식을 통한 서구의 지배라는 문제의식을 공유하면서도, 표상, 이미지, 가치관 따위와 같은 텍스트의 효과를 넘어서고 있기 때문이다. 두 개념들을 통해서 지식을 매개로 한 서구의 지배효과가 어떤 방식으로 사회의 구석에 전파되고 있는지를 알 수 있게 된다. 그런데 우선 “식민성”의 개념과 “후기 식민주의(postcolonialism)”는 공통적인 면이 있으면서도  강조점이 약간 차이가 있다는 점을 언급할 필요가 있다. 후기 식민지연구들이 다루는 범위와 개념이 매우 광범위하고 모호하며, 연구에도 여러 갈래 흐름이 있다. 그러나  타자화된 지식의 문제, 서구에 의해서 강요된 주체형성의 문제, 그리고 최근에는 이민이나 세계화를 통한 중심과 주변의 고착화현상에 관심을 기울인다는 점에서 대체로 일치한다. 그리고 이들은 유럽의 지배라는 역사적 사실을 전제로 하여 정치적으로 독립을 이룬 후에도 여전히 식민지 국가에 남아 있는 문화적 지배양식에 대하여 비판한다. 이러한 점에서 보면 후기 식민주의연구나 식민성을 강조하는 연구의 흐름은 동일한 문제의식을 가지고 있다. 그러나 후기 식민지 이론이 여전히 서구의 인식론을 근거로 식민지 상황을 비판하고 있다면, 식민성 개념에 기반한 연구는 지식의 형성과정을 밑받침하는 물리적인 근거에 강조점을 둔다. 식민성(colonliality of power)이라는 개념을 가장 먼저 주차한 아니발 키아노의 설명에 따르면, 남미의 문화적 지배 상황은 세계적인 수준으로 팽창해 있는 자본주의 경제논리에 따라 발생한 것이다. 이것이 바로 식민지 본국이 철수한 이후에도 여전히 남미 여러 국가에 후기 식민지적 지배양식이 잔존하게 되는 이유이다. 보다 구체적으로 살펴보면 두 개념을 사용하는 연구집단 사이에 다음과 같은 차별성이 발견된다.

David Theo Goldberg and Ato Quayson eds., <Relocating Postcolonialism>, Blackwell Publishing, 2002, p.Xii.

Anibal Quijano, "coloniality of power, Ethnocentricism, and Latin America", NEPANTLA 1(13), 2000

첫째, 후기 식민주의로 분류되는 학자들은 대표적으로 바바(H. Bhabha), 스피박(G. C. Spivak), 아파듀아리(A. Appaduari)와 같은 인도출신인데, 이들은 주로 하위문화(subaltern culture)연구에 촛점을 둔다. 즉, 주류문화에 반대되는 의미로서 식민지 국가내부에 존재하는 특수한 형태의 삶의 모습에 촛점을 두면서, 식민지 본국의 문화적 지배가 어떻게 지속되는가를 살펴본다. 동시에 문화의 동태성에 주목하면서 다양한 하위문화의 존재를 토대로 오늘날 세계화의 논리에 반대하는 새로운 저항의 근거를 탐색한다. 이들이 인식론으로 사용하는 자원들은 주로 푸코, 싸이드, 라깡, 데리다와 같은 프랑스 포스트모던 계열의 학자들이다.

H. Bhabha, <The location of culture>, Routledge, 1994

G.C. Spivak, <In other Worlds; essays in cultural politics>,　Routledge, 1988; G.C.Spivak and R. Guha eds. <Selected subaltern studies>, Oxford University Press, 1988

A. Appaduari, <Modernity at Large: cultural dimension of globalisation>, 2003, Minnesota University Press;A. Appaduari eds., <The social life of things: commodities in cultural perspective>, Cambridge University press, 2005.

한국에서 후기 식민주의 흐름에 대한 개론서는 다음을 참고하라. 박종성, <탈식민주의에 대한 성찰: 푸코, 파농, 사이드, 바바, 스피박>, 살림총서, 2006

한편 식민성을 강조하는 학자들은 페르낭 브로델 센터에서 간행되는 잡지<review>를 중심으로 활동하는 학자들이다. 월터 미그놀로(Walter D. Mignolo)와 라몽 그로스 포구엘(Ramo Grosfoguel)이 대표적이며, 이들에게 이론적 기반을 제공하는 사람은 아니발 끼아노(Anibal Quiano)와 엥리께 듀셀(Enrique Dussel)과 같은 남미의 학자들이다. 이들의 관심사는 세계자본주의 논리에 근거하여 자본-노동의 불평등한 관계에 주목하면서, 전통적인 맑시즘이나 종속이론으로 포착할 수 없는 문화적 지배관계, 예를들어 인종, 젠더등의 왜곡현상에 관심을 가지고 있다. 특히 식민성을 연구하는 학자들은 지식의 세계적 확산과정을 강조하는데, 이렇게 보면 이들은 월러스타인의 세계체제론을 지식의 전파과정을 분석하는데 응용하고 있는 셈이다. 즉 근대성, 근대화, 발전주의 그리고 세계화와 신자유주의의 논리들이 모두 중심과 주변을 전제로 한 유럽중심주의의 변형이라고 이해한다. 그리고 이러한 지식의 형성과정에는 일정한 물리적 기반이 작동하는데, 그것은 바로 자본과 임금관계를 전제로 하는 자본증식의 논리이다. 다시 말해 지식전파는 자본의 팽창과 동일한 원심을 가지고 움직인다.  이들은 지식의 문제를 중심에 두고 중심/주변, 서양/동양의 지배관계를 분석하고 있지만, 자본주의라는 물리적 토대를 잊고 있지 않다.

Walter D. Mignolo, The darker Side of the Renaissance : Literacy, Territoriality and Colonialization, Ann Arbor ; Univ. of Michigan Press, 1995; Local Histories/ Global Designs : Essays on the Dcoloniality, subaltern knowledges and Border thinking, Princeton : Princeton Univ. Press, 2000; The idea of Latin America, Blackwell publishing, 2005

Ramon Grosfuguel, "from cepalismo to Neoliberalisme : A World-system Approach to Conceptual shifts in Latin America", Review XIX, 2, 131-54, 1996 ; "Colonial Difference, Geopolitics of Knowledge and Global Coloniality in the Modern/Colonial Capitalist World-System, Review, XXV, 3, 203-24, 2002; The Colonial subject, Berkeley University Press, 2003; Ramon Grosfoguel and Ana Margarita Cervantes-Rodriguez eds., <The Modern/Colonial Capistalist World-System in the Twentieth Century>, Praeger, Westport, connecticut, London, 2002

Anibal Quijano,"Paradoxs of Modernity in Latin America", International journal of politics, culture,and society, vol3, n.2 winter, 1989, ";"coloniality of power, Ethnocentricism, and Latin America", NEPANTLA 1(13), 2000; The Challenge of the 'indigenous movement in Latin Amercia", Socialism and Democracy, vol. 19, n. 3, november, 2005; The Coloniality of power and Social Classification, 2007(unpublished); and Immanuel Wallerstein, " Americanity as a concept, or the Americas in the modern world-system", International Journal of Social Sciences, n. 134, 1992

Enrique Dussel, Philosophy of liberation, New York: Orbis Books,1985; The Invention of America, New York: Continuum, 1995; Underside of Modernity: Apel, Ricoeur, Rorty, Taylor and theh philosophy of Liberation, N.J ; Humanities Press, 1996

둘째는 연구대상의 차이다. 후기 식민주의 연구자들이 주로 영문학 비판의 차원이나, 하위문화연구의 수준에 머물면서 지식의 종속문제를 다루고 있다. 그들은 법적인 식민지 상태에서 벗어난 이후에도 언어적 혼란을 극복하기 위해서 인도나 아프리카에서 영어를 국어로 사용하는 현지 사정을 강조한다. 영어사용을 통해서 드러나는 정체성의 혼란들이 주요한 연구주제이다.

Cf. Bill Ashcroft, Gareth Griffiths and Helen Tiffin, < The Empire writes Back>, Routledge, London and New York, 2002

한편, 식민성 연구자들의 관심사는 이것 보다 한발 앞서 간다. 영어사용 자체가 아니라 시민사회에 남아 있는 식민적 습성의 폐단을 지적한다. 남미의 경우를 보면, 스페인으로부터 독립한 이후에 언어적 관습과 더불어  문화적 영향력이 더 큰 문제로 남아 있다. 사고방식, 생활습관, 인종차별, 지식의 표상들이 식민지 종주국가가 떠난 이후에도 과거와 같이 남아 있으며, 이것이 라틴 아메리카의 근대적 발전을 가로막는 방해요인으로 작동한다는 것이다. 이러한 맥락에서 식민성 연구자들의 관심사는  최근 한국에서 관심을 기울이고 있는 문화연구, 습속연구와 일맥상통한다.

셋째 인식론의 차이다. 후기 식민주의자들은 후기 식민주의 상황을 비판하면서 암묵적으로 근대성을 완성하는 것을 자신의 목표로 삼고 있다. 그런데 이론적으로 프랑스 철학사상으로 영향을 받고 있는 탓에, 자신도 의식하지 못하는 사이에 인도사회가 지향해 가야 할 근대성은 결국 서유럽이 달성했던 근대성으로 귀착되고 만다. 서유럽 중심주의를 비판했음에도 불구하고 유럽중심주의를 벗어나지 못하고 있는 것이다. 좀 더 구체적으로 보면, 바바, 스피팍, 아파듀아리와 같은 하위문화 연구자들은 프랑스 혁명을 기점으로 한 근대성의 발전을 기정사실화 하고 있다. 이렇게 놓고 보면 그들은 근대를 17세기에서 연유하는 것으로 한정하고 있다.

한편 사이드의 오리엔탈리즘은 19세기에 시작된 서유럽의 제국주의 성격을 전제로 서구중심주의를 공격하고 있다. 이러한 맥락에서 사이드의 사상도 넓은 의미에서 포스트 콜로니알리즘의 부류에 속한다.

한편 식민성을 강조하는 연구자들은 근대성의 시작을 자본주의의 태동과 연결 지워 이해한다. 12세기 무렵부터 시작된 교환경제가 유럽을 중심으로 시작되었고, 이때부터 중심과 주변을 구분하는 서유럽 중심주의가 발생했다는 것이다. 특히 미그놀로의 연구에 따르면 12세기로부터 17세기 까지 중심국가의 패권은 공간적으로 주변을 타자화 했다. 예를 들어 스페인, 네델란드, 영국으로 이어지는 자본주의 발전초기의 중심국가들은 공간적으로 남미 대륙을 주변국가로 규정하면서, 식민주의적 팽창을 정당화 했다. 반면 1789년 프랑스 대혁명을 기점으로 유럽중심주의 논리에 변화가 생겨나는데, 이때부터 중심과 주변은 시간적인 개념을 근거로 구획되기 시작한다. 따라서 유럽의 중심국가는 역사의 시간을 앞서간 나라이며, 주변국가는 유럽이 지나간 자리를 거쳐 와야만 하는 나라들로 규정된다.

Walter Mignolo, The Darker side of Renaissance : Literacy, Territoriality and colonialisation, Ann Arbor; Univ. of Michigan Press, 1995

넷째, 유럽중심주의를 극복하는 방식에도 차이가 난다. 후기 식민주의 연구자들은 중심국가가 이루어 놓은 근대성의 성과를 전유(appropriation)하거나 전적으로 거부(disapproval)하는 양자택일의 방식을 선택하게 된다. 왜냐하면 근대성을 이해하면서 서유럽 중심주의가 설정해 놓은 시간개념을 그대로 인정하고 있기 때문에, 서유럽 국가가 거쳐 갔던 길을 추종하든가 또는 거부할 수밖에 없기 때문이다.

그런데 식민성의 연구자들은 양자택일을 방식을 넘어서 새로운 대안을 제시하는데, 그것이 바로 “경계의 사고(border thinking)”이다. 서구가 만들어 놓은 근대를 거부하거나 추종하는 것은 여전히 유럽중심 안에서 사고하는 것이라고 비판한다. 근대와 비 근대를 나누는 경계선에서 남미국가의 상황에 적합한 전략들을 구사하는 것이 필요하다고 강조한다. 이러한 맥락에서 남미국가가 추구해야 하는 근대성을 초근대성(transmodernity)라고 개념화한다. 이것은 서유럽이 거쳐 온 근대의 모습과는 다른 성격의 것이다.

Walter Mignolo, Local Histories/ Global Designs : Essays on the Dcoloniality, subaltern knowledges and Border thinking, Princeton : Princeton Univ. Press, 2000을 참조할 것.

Enrique Dussel, <The Invention of America>, New York: Continuum, 1995을 참조할 것. 지금까지 제 3세계가 서구중심주의에 대응하는 방식은 크게 보아 두 가지로 구분될 수 있다. 하나는 민족주의(Nationalism)이며, 다른 하나는 근본주의(Fundamentalism)다. 전자가 터어키의 케말 파샤의 전략으로 대변된다면, 후자는 빈 라덴의 전략이 대표적이다. 두 가지 모두 서구세력에 대항하자는 전투적 의지를 가지고 있다는 점에서 동일하다. 그러나 민족주의의 모델이 궁극적으로 서구의 민족국가(nation-state)를 지향했다는 점에서 서구중심주의를 벗어나기 어려웠고, 무력투쟁을 주창했던 근본주의가 대안없는 공격주의로 전락해 버렸다는 점에서 실천력이 없다. 이것이 오늘날 제 3세계가 당면한 과제이다. 동일한 방식으로 한국의 상황을 점검해 볼 수 있다.  근대화, 선진화로 대변되는 세력이 하나이고, 민족자주성을 강조하는 노선이 또 다른 세력이다. 전자는 이미 서구의 경제발전 모델을 당연한 것으로 받아들이고 있는 형편이어서 자체 내에 이론적 반성을 기대하기 어려운 지경에 이르렀다. 우리 학계에는 발전국가모델(developing state model)로 사고하는 학자나 정치가들이 압도적이어서 미래의 비전을 구상하는데 여러 가지로 장애가 된다. 이것은 한국의 지식계가 지나치게 미국의 영향을 받고 있기 때문에 빚어진 당연한 결과이다. 30년 넘게 근대화이론에 근거해 정치와 경제발전을 이끌어 오면서, 수많은 문제점을 지켜보았음에도 불구하고, 미국식 발전이론의 한계를 깨닫지 못하고 있다. (박세일, <대한민국 선진화 전략>, 21세기북스, 2006, 참고). 한편 자주성을 강조하면서 근대성을 사고하는 흐름에도 문제점이 없지 않다. 우선 소위 좌파세력에서 경제생산의 자율성을 주장하는 노선을 비판하지 않을 수 없다. 북한사회주의 실험을 통해서 드러난 바와 같이 세계체제의 경제논리를 무시한 일방적인 자율성은 생산의 원동력을 해결할 수 없다는 점에서 이미 한계를 드러낸 모델이다.(정진상, <주변부 사회구성체론과 국가>, 한울, 1991,참조) 또 한국의 근대초기에서 민족주의 모델을 추구하는 흐름에도 문제가 있다. 예를 들어 유길준을 중심으로 문명개화를 논하는 사람들은 유길준이 사고했던 문명개화가 결국 서구의 민족국가(nation-state) 모델을 넘어서고 있는 가에 대해서 의문을 제기하지 않는다. (정용화, <문명의 정치사상; 유길준과 한국근대>, 문학과 지성사, 2004, 참조) 유길준의 양절체제론이 과연 서구 중심주의를 넘어섰으며, 그것이 현대적으로도 의미를 갖는가를 오늘날의 세계체제 안에서 철저하게 검증해야만 한다. 이론적으로 철저하지 못한 채 ‘우리 것’을 하고 있다는 학문적 안도감에 젖어 있는 것이 문제이다. 이렇게 되면  ‘우리 것’의 외피를 감싸고 있는 것이 서구중심주의라는 자각을 하기가 어렵다. 학문의 급진성 못지않게 학문의 순진함도 비판받아 마땅하다. 현재 한국 상황에서 “초근대성”란 바로 이러한 이중적 딜레마를 넘어서는 것을 의미한다. 필자는 이 논의를 위해서 새로운 책을 구상중이다.

이러한 차별성을 놓고 보면 후기 식민주의 연구의 학문적 한계를 극복하는데 남미를 중심으로 한 식민성 연구자들의 학문적 성과를 긍정적으로 인정해 줄 만 하다. 그럼에도 불구하고 필자는 식민성 연구에 대하여 다음과 같은 비판을 던지고 싶다.

첫째는 이들이 지식의 전파과정을 중심과 주변이라는 정형화된 틀로 일반화시키는 오류를 범하고 있다는 것이다. 적어도 한국과 남미의 정치적 수준이 달라지며, 정치적 표상과 가치관도 차이가 나고 있는 상황을 보면 지식의 전파과정도 각국이 처한 상황에 따라 달라진다는 점을 인식해야 한다. 따라서 이러한 문화적 다양성과 특수성을 이해하기 위해서는 국가의 정체성을 노동, 인종, 젠더(Gender)의 하위단위로 이해하는 수준을 넘어서, 사회적 재현관계나 표상 속에서 인위적으로 형성된 것이라고 보는 정치사회적 시각이 필요하다. 민족 정체성의 형성은 인종이나 국경을 바탕으로 하지만 그 위에 문화적 재현체계가 각국의 상황에 따라서 특수한 방식으로 작동한다.

이것은 헌팅톤의 <문명충돌론>에게도 동일하게 던질 수 있는 비판점이다. 그는 각국의 문명적 충돌이 인종이나 종교와 같은 실체적인 문제로부터 발생하는 것으로 이해하고 있다. 그러나 이러한 실체적인 관점(substantial perspectives)은 각국의 상황에 따라서 종교가 문명충돌을 일으키는 경우와 그렇지 않은 경우를 설명할 수 없게 된다.

둘째는 지식의 전파과정이 국내정치의 세력분포 (특히, 자본/노동의 대립수준)에 따라서 상이한 계급투쟁을 거쳐 정착된다는 사실도 인정해야 한다. 오늘날의 국제정치를 살펴보면 경제적 측면(세계화시대의 자본축척 양식), 정치적 측면(신자유주의에 조응하는 제도적 개혁), 이념적 측면(자유시장이데올로기)이 서로 맞물려 작동하고 있다. 이러한 과정에서 국가의 정책이 결정되는 계기가 무엇일까? 과연 월러스타인이 생각하는 것처럼 자본의 팽창력이 중심국가의 자본논리를 주변국가에게 일방적으로 강요하는 것인가? 또는 식민성의 연구자들이 생각하는 것처럼 세계수준으로 확장되어 있는 서구중심주의의 시각이 국가를 제약함으로써 국가의 자생력을 말살시키는 것일까? 도대체 자국의 실리에 손해를 줄 수도 있는 신자유주의 이데올로기를 어떻게 국가가 스스로 수용하게 되는가? 필자가 보기에 세계화와 신자유주의 이념공세 앞에서 무기력하게 희생당하는 국가의 모습은 외부적인 강제에 의해서 일방적으로 추진되는 것이 아니다.

여기서 우리는 반드시 ‘국가길들이기 과정(domestication of state)’ 혹은 ‘서구 중심주의적 규칙의 내면화 과정(interiorisation of eurocentric  norm)’을 이해해야만 한다. 즉 국내의 계급투쟁에는 이미 서구중심주의가 만들어 낸 정치적 가치관에 대한 “인정(recognition)”과정이 스며들어 있다. 이것이 세계화나 신자유주의 정책을 둘러싼 시민사회 논쟁 속에서 큰 영향력을 발휘한다.

셋째는 식민성이 지식을 통해서 유지되고 확산된다고 할 때, 지식을 다루는 학자들의 역활과 학자들 사이의 투쟁양상도 분석되어져야 한다. 결국 지식을 통해서 서구중심주의를 제 3세계 국내정치에 전파하고, 또 수입된 이념들이 시민사회의 다양한 결정과정에서 영향력을 발휘하도록 만드는 중요한 정치주체는 바로 학자들이기 때문이다. 이것은 지식을 통해서 권력구조가 재생산되는 과정에서 학자들의 역활이 중요하다는 것을 암시하는 것이다. 예를 들어 오늘날 서구중심주의 담론의 전형적인 예라고 할 수 있는 세계화의 문제를 생각해 보자. 드 잘레이가 잘 보여주고 있듯이, 세계화(globalisation)를 실현해 가는 현장의 전문가, 운동가들(변호사와 네트워크)로 구성된 이른바 인식공동체의 현황을 이해하지 못하면, 서구의 지식체계가 어떻게 국내정치에서 지배효과를 발휘하는지 이해할 수 없게 된다.

Yves Dezalay and Garth Bryant, The internalisation of palace  wars; Law, Economists and the contest to transform Latin American States. Chicago : university of Chicago press, 2002

Peter Haas, Saving the Mediterranean, New York, Columbia University Press, 1990.

오늘날은  국가지식 자체가 학문적 프로젝트들에 의해서 형성되고, 여기에는 철저한 경제논리에 작동한다. 지식의 전파와 국내정치의 수입, 그리고 재생산과정 자체가 이미 시장판이 되어 버렸다. 즉, 학자들은 자신의 연구 성과가 사회적으로 어떠한 영향을 줄지 생각하기 보다는, 국가권력과 자본이 요구하는 프로젝트를 수행함으로써 학문적 이득을 취하는데 급급하다. 그렇다고 모든 학자들이 이러한 경제적 혜택을 받는 것은 아니다. 학자들의 학문적 능력과 더불어 세계적인 전문가로 인정받을 수 있는 학문적 자본을 가진 사람들만이 이러한 학문 프로젝트에 참여할 수 있다. 학문적 자본이란 국제적인 언어능력을 통해서 결정되는데, 이것은 주로 부모와 가족으로부터 상속받은 사회적 자본에 의해서 갖추어진다. 소위 국제적인 감각이라는 것이 바로 이것이다.  영어로 말할 수 있는 능력, 미국 명문대학의 졸업장, 외국학자와의 인맥, 외국잡지에 기고한 논문들이 제 3세계에서 학자로서의 명성을 유지하게 만든다. 이러한 맥락에서 보면 세계화의 쟁점은 국내정치에서 사회계급문제와 밀접하게 연결되고 있다.  그리고 지배계급은 이러한 통로를 경유하여 서구의 지식을 국내로 수입하면서 자신의 계급적 헤게모니를 유지하는 것이다. 19세기에는 영국이, 그리고 오늘날에는 미국이 제 3세계 전문가와 학자들을 키워내는 중심국가이다.

이러한 맥락에서 한국의 대학이나 학술지원단체의 운영방식, 인재의 양성방법, 사설연구소 등에 대한 비판적 연구가 시급하다. 이러한 사회구조가 대학과 학자들을 장사꾼으로 전락시키고 있다. 근대화과정에 지식인의 역활은 그 무엇보다도 중요하다. 그런데 한국사회에서는 조선 후기 이래 지식인의 역활과 사회적 책무를 두고 토론할 수 있는 전통이 사라지고 말았다. 이제는 “ 연구비 없으면 논문 없다”는 상업주의가 지식인 사회를 지배하고, 프로젝트가 대학교수의 본업이 되고 말았다. 그래서 결국 미국식 경쟁과 효율성의 논리가 지식인의 역사적 안목과 비판의식을 말살시키고 있다. 이것은 중심국가인 미국이 매우 치밀하게 계획하고 수행하는 고도의 문화적 지배의 결과이다. 오늘날 세계지배는 지식을 통해 이루어진다. “제국(empire)"의 경영학은 바로 지식의 경영학인 것이다. 따라서 현재 한국인문학의 위기가 결코 우연이 아니다. 한국의 지식인들은 이 점을 두고 치열하게 고민해야 한다. 이 논문을 쓰게 된 필자의 의도가 바로 여기에 있다.

필자는 이러한 문제의식을 실현하는 과제를  식민성에 대한 미시분석적 과제라고 불러 보고 싶다. 즉 남미 학자들을 중심으로 한 지식연구가 세계체제론에 기반한 거시적 시각이라고 한다면, 필자는 여기서 각국의 상황에 따라서 지식의 지배가 진행되는 미시적인 상황을 이해해야 한다고 강조하고자 한다. 그림 1은 필자의 입장을 잘 보여 주고 있다. 즉  경제(자본-노동관계)를 강조하는 세계체제론이나 식민성을 강조하는 남미학자들의 문제의식은 거시적인 틀로서 국내정치의 외부에서 행사되는 강제력을 보여주고 있다. 그러나 외부적인 강제요인이 국내정치 안으로 진입하여 각국에 상황에 따라 특수하게 변화하는 구체적인 모습을 보여주지 못하고 있다.

그런데 이러한 미시적 과제를 실현하는 구체적인 방법은 무엇인가? 이를 위해서 필자는 다시 한 번 ‘언어시장’의 개념을 제시하고자 한다. 이 개념은 주로 피에르 부르디외에게서 빌어 온 것이다. 부르디외에 따르면 한 사회에서 지식의 형성과정은 일정한 권력구도와 맞물려 있다. 학자들이 발언하는 전문적인 학술용어에도 일정한 사회적 제약이 따르며, 사회적으로 정당한 언어/정당하지 못한 언어가 존재한다. 이를 근거로 학자들은 일정한 학술적 이해관계(academic interest)를 실현하게 된다. 또 개인들이 일정한 개념을 당연한 것으로 인정하는 계기에도 일정한 권력효과가 작동한다. 정치적 가치관과 표상을 습득하고  수용하는 과정에도 일정한 배제의 논리가 작동한다. 예를 들어 한국사회에서 사회주의/자유주의 이분법 대립구도를 생각해 보자. 학자들을 통해서 일정한 학술논문과 정치적 가치관이 강조되며, 이에 반대되는 학술담론이나 개념들은 학문의 영역에서 배제된다. 이러한 과정을 거쳐서 시민사회에는 일정한 개념과 용어가 당연한 것으로 유통되기 시작하며, 이것은 정치적 자유주의를 설명하는데 일정한 규칙과 코드를 만들어 낸다. 또 이것은 개인들에게 암묵적으로 정치적 가치관을 훈련시키고 주입하는 효과를 만들어 낸다. 이러한 맥락에서 보면 개인들이 다양한 계기(여론조사나 투표행위)에 자신의 정치적 의사를 밝히는 것은 자유로운 의사표현이 아니다. 이미 개인들의 의견들은 시민사회에서 유통되는 언어적 규칙과 코드에 의해서 길들여져 있다.

Pierre Bourdieu, "Le marché des biens symboliques", L'année sociologique, n.22, pp. 49-126, 1971; "Sur le pouvoir symboliques", Annales, n.3, mai-juin, pp.405-411, 1977; <Ce que parler veut dire>, Fayard, 1982

다시 말해, 한 사회에는 정치적 표상이나 사회적 가치와 관련하여 당연한 것으로 인정된 믿음들이 존재한다. 그런데 ‘당연한 것’, ‘보편인 것’이라는 관념들이 자유/억압, 민주주의/전체주의, 서구/동양과 같은 이분법으로 구분되어 지는 경우, 쉽게 눈에 포착되지는 않지만, 치열한 개념투쟁과 학문적 대결이 있은 후에 정착되는 것이 보통이다.

식민성 개념이 넘어서지 못한 한계를 극복하기 위해서 실현되어야 할 학문적 목표가 분명해 졌다. 첫째 서구의 지식체계와 학술적 개념들이 어떻게 만들어지고 있는가? 이것은 서구의 형이상학적 인식론 안에서 재생산되는 서구중심주의에 대한 연구의 필요성을 언급하는 것이다. 둘째 어떤 경로를 통해서 서구의 지식이 제 3세계 국가에 전파되는가? 여기에는 학자들의 역할이 중요한 분석의 대상이 된다. 학자들간dml 계급투쟁, 학술개념어의 상징투쟁 등이 미시적으로 분석되어야 한다. 셋째, 개인들은 어떠한 과정을 거쳐서 정치적 가치관을 소유하게 되는가? 여기에는 개인들이 일정한 개념어를 습득하여, 이것을 근거로 정치적 정체성을 형성해 가는 과정이 밝혀져야 한다. 또 이렇게 습득된 정치적 가치관이 투표행위나 여론조사 등을 통해서 표현되어 질 때 어떤 권력효과가 작동하는가에 대한 연구가 필요하다.

이렇게 놓고 보면 본 논문의 초두에서 제기된 바 있는, 한국의 자유민주주가 보수적인가 진보적인가 라는 질문에 대답하기 위해서는 다음과 같은 세 가지 차원이 먼저 연구되어야 한다. 즉, 첫째, 자유민주주의라는 개념을 만들어 내는 서구의 인식론과 학문적 제도(대학, 연구소 등등의 운영방침, 교과과정)들에 대해서 연구해야 한다. 둘째, 이러한 개념을 습득하고 연구하는 학자들의 계급적 위치와 존재론적 상황이 분석되어져야 하며, 셋째, 시민사회에서 자유민주주의라는 개념을 둘러싼 다양한 언어의 유통과정이 연구되어야 하고, 넷째, 개인들이 자유민주주의라는 개념을 습득하고 이해하는 학습과정(정치적 학습과정)과 이것을 표현하는 과정(정치적 정체성 발현과정)이 분석되어야 한다.

학자가 생산해낸 학술용어는 그 내용이나 서술형식 혹은 표현방식과 같은 개인적 스타일로 환원되기보다는 한시대의 사회구조가 만들어내는 시대정신과 연결된다. 또한 학자는 연구자로서 아니라 그가 처한 계급적 위치에 따라서 분석되어져 한다. 예를 들어 어떤 학자는 맑시즘의 연구가 사회분석을 위해서 중요한 대상으로 간주하는 반면에, 다른 학자들은 미국식 자유주의 이념이 중요한 학문의 대상이 된다. 이러한 차별은 결코 과학적 기준으로 설명될 수 없으며, 학자개인이 처한 계급적 위치(부모의 수입정도, 개인이 경험한 학교의 이념적 분위기, 학자개인이 친분을 맺고 있는 학문적 동아리의 성격 등), 또는 존재론적 상황(한국전쟁을 경경험한 학자개인의 기억은 사회주의 이념에 대해서 독특한 편견을 만들어 낼 수 있는 존재론적 상황이 될 수 있다. 이것은 계급적 상황과는 달리 학자개인의 학문적 취향을 결정해 버린다)등이 고려되어야 한다.

필자는 이러한 분석목표를 실현하기 위해서, 언어시장이라는 은유에 근거하여, 언어의 공급, 언어의 유통, 언어의 수용이라는 메타포를 제시하고자 한다. 한국사회에서 에서 당연시되는 정치적 통념들(자유, 민주주의, 근대성, 발전)이 형성되는 과정(공급차원), 사회적으로 확산되는 과정(유통과정),  개인들이 당연한 것으로 인정하는 과정(수용과정)이라는 시장 메타포를 사용함으로서 언어의 미시분석이 보다 세련되게 진행될 수 있을 것으로 판단하다. 그 분석사례를 아래에서  살펴보자.

1. 공급; 중심부에서 권력투쟁과 지식의 생산

한국사회에서 정치적 표상을 규정하는 대부분의 언어는 미국으로부터 유입되며, 이것을 근거로 국내정치의 가치관이 형성되고 있다. 필자는 이 문제를 두 가지 수준에서 나누어 분석하고자 한다. 첫째는 정치언어를 생산하는 대학이나 연구소들의 사회적 기원이며, 둘째는 이러한 제도권에서 생산해 내는 학문언어의 성격에 관련된다.

미국에서 사회과학의 발전은 이러한 역사적 맥락에서 이해되어져야 한다. 1865년 미국 사회과학협회가 만들어지는데, 이시기 학자들의 담론들은 노동자들의 소요사태와 대학의 성립, 진보적 지식인의 형성이라는 당시 사회상과 밀접하게 연결되어 있다. 재벌들이 새운 공익재단들이 대학의 설립에 적극적이었다. 그 중에서도 록펙러 재단은 이러한 전략을 가장 먼저 실천하였다. 즉 사회과학에서 규범적인 요인을 모두 제거하고 경험주의적 실증주의와 객관성을 강조함으로써 역사주의적 사회과학의 전통을 깨뜨렸다. 이처럼 공익재단들이 사회과학을 지원했던 목적은 실용학문을 육성하여 사회통제의 가능성을 높이고, 자연과학의 방법론을 통해서 사회적 현상을 설명하기 위한 것이었다. 경험주의적 실험방법을 강조했던 이유도 과학적 담론에 중립성을 도입하기 위한 것이었다. 효율성에 대한 강조, 사회현상을 합리화과정으로 서술하기, 사회를 계획화하는 과정은 모두 동일한 목적 아래 이루어졌다. 즉 미국 사립대학의 역사는 지식이 사회통제를 위한 목적과 연관되어 있다는 사실을 잘 보여준다.

Donald Fisher, <The Role of Philanthropic Foundations in the Reproduction and Production of Hegemony: Rockefeller Foundations and the social Sciences>, Sociology, 17(2), mai 1983, pp.206-233.

이처럼 지식생산의 중추적 역할을 하는 대학이나 연구소의 성격들은 권력기구들과 밀접하게 연결되어 있다. 어떤 측면에서 보면 미국의 국제정치는 바로 어둠의 장막에 가리워진 국가정책 자문가들에 의해서 움직인다고 말 할 수 있다. 이러한 엘리트들로 구성된 국가기관이 바로 외교정책자문단(Foreign Policy Establishment, FPE)이다. 이러한 명칭은 외교정책 자문단이 후원하고 있는 외교정책(Foreign Affair)이라는 잡지의 이름과 그대로 일치한다. 미국이 세계적으로 형성하고 있는 제국의 논리는 바로 이러한 국가기관에 의해서 이루어진다. 예를 들어 필리핀에서 외교정책자문단이 들어가 마치 새로운 식민지에 총독처럼 군사정책을 펼친 바 있다. 국제적인 범위로 움직이고 있는 이러한 엘리트 그룹들은 베트남 전쟁시기에 냉전의 논리를 확산시키기 위해서 적극적으로 육성되었다. 이렇게 보면 미국의 엘리트 그룹들은 20세기 미국의 헤게모니 확산과 밀접하게 연결되어 있으며, 따라서 그들이 국제정치 사안에 국내권력의 역학을 이용하고 있다는 사실이 그리 놀라운 것은 아니다.

미국의 세계정책을 이론적으로 정당화하기 위해서 생겨난 학문이 바로 지역연구, 비교정치, 국제정치학이다. 이러한 분과학문이 성립할 수 있었던 이유는 미국의 국가이해를 제 3세계에 전파하고 미국의 외교정책을 정당화하기 위한 국가의 재정지원이 큰 역활을 했다. 즉 오늘날 학문은 이미 권력과 자본에 의해서 철저하게 조종당하고 있는 것이다. 이점에 대해서는 커밍스 외 지음, <대학과 제국>, 당대, 2004을 참조할 것.

Stanley Karnow, In our Image, New York, Random House, 1989 ; Peter W. Stanley (éd.) Reappraising an Empire, Cambridge, Mass., Harvard University Press, 1984.

한편 제 3세계 권력층의 입장에서 보면 미국과의 인맥관계가 자신의 기득권을 유지하는데 매우 중요하다. 기업가들과의 인맥, 다국적기업에 속하는 전문가들과의 친분관계, 사회운동세력들과의 연계망들을 얼마나 가지고 있는가가  제 3세계 엘리트들의 능력을 결정한다. 이러한 인적 자본을 토대로, 그들은 식민지 사회와 중앙의 국가 사이를 연결하는 임무를 수행한다. 즉, 국제적 사안- 지식- 법률재정 이라는 3각축에 의해서 그들의 영향력이 발휘되고 있다. 미국화(Américanisation)라는 말이  적당한 용어인지에 대한 논쟁이 있을 수 있지만, 우리는 세계화를 통해서 국제사회를 움직이는 제국주의적 술책(ruses de la raison impérialiste)의 근원이 바로 학맥과 인맥으로 연결된 미국과 제 3세계의 권력관계라는 점을 분명히 알아야 한다. 한국에서 미국과의 자유무역 협정을 두고 찬반을 벌이고 있는 대표적인 시민단체를 비교해 보면 이 점을 분명히 알 수 있다. 동아시아 연구원(EIA)과 NOFTA.com에 모인 지식인들의 경력을 들여다보라.!

두 번째로 미국이 만들어 낸 지식의 성격에 대하여 알아보자. 미국의 지식은 과학이라는 이름아래 폭력적 성격을 은폐하는 것이 보통인데, 이러한 사실을 이해하기 위해서 근대화이론(theory of modernisation)의 흥망성쇠를 살펴보는 것이 유용하다. 제2차세계대전에서 승리한 후 강대국이 된 미국은 유럽에 대대적인 경제 원조를 벌이면서 점차 자신의 영향력을 제 3세계에 까지 확대시켜 간다. 그들의 경제적, 군사적 원조형태는 각국에게 정치민주화를 요구하면서 미국식 정치제도를 이식하기 시작한다. 미국식 헤게모니 확대를 이론적으로 정당화하기 위해서 개발된 이론이 바로 근대화 이론이다. 경제발전과 정치발전을 등식화하고, 미국식 민주화의 모델을 전 세계에 확산시키기 위해서 개발된 것이 바로 근대화 이론의 실체이다. 이것은 헌팅톤과 같은 관변학자들이 이론화 작업을 담당하는 한편, 풀부라이트 재단과 같은 공익재단이나 유네스코와 같은 국제기구 등을 통해서 지역연구, 각국의 현지조사, 경험적인 통계자료의 수집, 교수인력의 양성과 같은 다양한 프로그램과 연구개발에 자금을 지원하는 형식과 더불어, 함께 진행되었다. 물론 CIA와 같이 보이지 않는 정치권력은 제 3세계 국내정치의 막후에서 쿠데다 정치개혁에 실질적인 영향력을 행사하기도 했다. 근대화이론이 학문적 방법론으로 장려한 행태주의는 각국의 역사나 전통을 무시하고, 제 3세계 민주정치의 발전수준을 미국식 기준에 맞추어 재단할 수 있는 이론적 근거를 제공하게 된다. 요약하자면, 근대화 이론은 50년대부터 80년대까지 미국의 대외정책을 정당화했던 과학적 학술담론의 대표적인 사례이다.

아래 논의는 Nicolas Guilhot, <Democracy maker>, 2005, Columbia University press, 4장 참고했다.

그러던 것이 1980년대부터 근대화이론이 미국학계에서 영향력을 상실하게 되면서 이른바 ‘시장 민주주의’나 ‘인권’에 대한 학술담론이 유행한다. 신자유주의 등장은 미국의 재정적자로 발생한 국내정치의 권력구도가 변화하는 과정에서 나타난 결과물이다. 다시 말해 실물경제의 요인과 더불어 학계의 변화라는 이중구조가 교묘히 결합된 것이다. 이러한 맥락에서 보면  미국 학계의 변화는 대부분 정치세력이나 자본축적의 논리와 밀접하게 연결되어 있음을 알 수 있다. 근대화이론이 남미의 사례에서 보듯이 설득력을 상실하고 종속이론과 같은 학문적 공격에 처하게 될 즈음, 미국은 엄청난 재정적자에 시달리게 된다. 이것은 근대화 이론을 뒷받침할 수 있었던 미국의 경제력이 밑바탕부터 흔들기 시작했음을 의미했다. 미국이 무상원조를 통해서 제 3세계를 지원하고 이를 토대로 미국식 민주주의가 정착하기를 기대하는 방식의 외교정책을 수행할 수 없는 처지에 이른 것이다. 또한 근대화 이론이 소련이라는 가상적국을 상대로 시작된 이론이었는바, 소련 제국이 붕괴한 상황에서 사회주의에 대항하기 위하여 미국의 우방을 만들어야 한다는 근대화 이론의 주장은 더 이상 설득력이 없었다.

1990년대에 등장한 “워싱턴 컨센서스(washington consensus)"는 바로 이러한 시대적 상황 속에서 탄생한다. 국내적으로는 미국의 재정적자를 극복하고, 군사력이 아니라 자본을 통한 세계지배를 가능하도록 하기 위해서 남미제국에 대한 새로운 처방을 내리게 된 것이다. 미국의 국제경제연구소에 모인 일군의 학자들은 근대화 이론을 추진해 온 세계은행의 원조정책을 비판하면서 새로운 대책을 마련하는데, 이것이 바로 워싱턴 컨센서스로 집약된다. 한편, 이와 같은 신자유주의 정책들은 주로 시카코 대학의 통화주의자들을 통해서 이론적으로 정당화되었다. 1980년대와 90년대를 전후로 하여 시카고 대학은 신자유주의 이념을 생산하고 전 세계에 전파하는 지식생산의 중심이 된다. 다시 한 번 강조하거니와,  대학과 이론의 부상마저도 정치권력의 변동과 궤를 같이한다.

“워싱턴 컨센서스”란 제3세계 국가들이 시행해야 할 구조조정의 기초적인 원칙을 제시한 것으로, 정부예산 삭감, 자본시장 자유화, 외환시장 개방, 관세인하, 국가 기간산업의 민영화 등을 기본 내용으로 하고 있다. 이러한 정책들은 모두 당시 미국이 당면한 자본의 위기를 타개해 나가기 위한 세계적인 전략과 밀접하게 연결된 것들이다.

아래의 논의는 드잘레이, 가스 지음 < 궁정전투의 국제화>, 그린비, 2007년을 참조했음

2. 유통; 주변부에서의 권력투쟁과 지식의 수입

제3세계정치지도자들 대부분은 그들이 유학을 통해서 교육받았던 유럽권에 밀접하게 연결되어 있다. 이들은 국가독립의 아버지로 숭배를 받기 전에, 대부분 정치나 법률가로서 활동하면서 매판세력(Compradore)의 구실을 한 바 있다. 인도의 간디나 네루의 경우가 대표적인 예이며, 이런 맥락에서 한국의 초대 대통령 이승만의 경우도 전형적인 식민지 지식이었다고 볼 수 있다. 식민지 권력과 중심국가를 연결하는 것이 그들의 역할이었다. 사회적 불평과 냉전의 위협으로 인해서 국가적인 위기상황을 맞는 경우, 매판세력은 개혁주의 카드를 꺼내들거나 온건한 형태의 능력주의 사회에 대한 비전을 통해서 자신의 권력을 유지하는 것이 보통이다. 80년대 군부쿠데다 시기를 맞이하여 남미의 사회변동이 격심할 때 토지귀족에 대항하는 신흥 진보세력은 늘 미국식 개혁주의를 진보의 구체적인 정책으로 내세웠다. 이때 미국은 국내정치개혁에 훈수를 두는 대부 역할을 맡게 된다.  이때 국가적 지식(Esprit d'Etat)을 재구성하는 것이 관건이다. 왜냐하면 지식을 통해서  헤게모니 국가가 요구하는 정치적 목적을 알아 줄 수 있는 정치지도자가 배출될 수 있기 때문이다. 최근 국가지식에 관련된 최대의 담론은 바로 신자유주의이다.

미국이 제3세계의 지식엘리트들을 조종할 수 있는 이유는 제 3세계 국가 스스로 상징적 자원을 생산할 수 없기 때문이다. 즉 국가가 상징자원에 대한 합법적 관리를 할 수 없는 상태에 이르렀을 때, 미국에 편승하여 국가운영의 정당성을 유지하는 것이 바로 상징적 제국주의 전형적인 예이다. 제3세계의 지식엘리트들은 자신의 전문성을 국제시장의 자격기준에  맞추어 조정하면서 공공부문과 민간부문에 걸쳐 오피니언 리더로서 활동한다. 그리고 이들을 통해 수입되는 전문성은 학계에서 뿐만 아니라, 일반 공론의 장에서 막강한 영향력을 행사하게 된다. 이들은 대부분 제3세계에서 상층부에 속하는 지식엘리트이며, 국제적인 언어와 자격(미국학위)으로 자신의 지위를 정당화 한다.

90년대 이후 한국에서 대학교수가 되기 위해서는 박사학위는 물론 미국대학에서 가르친 교수경력을 필요로 하게 되었다. 80년대까지만 해도 석사를 공부하고 미국에 유학을 나가 4-5년 정도 체류하고 귀국하는 것이 보통이었으나, 이제는 학부, 석사, 박사, 조교수 경력까지 10년을 넘는 세월을 미국에 체류하는 것이 보통이다. 그것이 국제적인 명성과 권위를 인정받을 수 있는 길이기 때문이다. 최근 한국의 일류 사립대학에서 그런 경향이 심화되고 있으며, 점차 지방대학에 까지 그러한 악습이 퍼져가고 있다. 이러한 국제적 흐름에서 보면 한국의 지식엘리트와 국가지식이 수입되는 방식은 상징적 제국주의의 전형으로 보인다. 이제 한국의 엘리트들은 국립 서울대학이 아니라 미국의 일류대학을 통과해야만 지식인으로 대접받을 수 있게 되었다. 바야흐로 지적 식민지 시대가 열린 것이다. 과거 고려나 조선이 경험했던 그 어느 시절보다 처절한 지적 식민화가 공공화되고 있다. 1990년대 이후 세계화의 흐름에 발맞추어 대학 강단에는 영어로 강의하는 사람들을 요구하게 되었으며, 미국의 학문기준에 스스로를 맞추어 SSCI(Social Science citation Index)를 교수평가의 중요한 기준으로 사용하면서, 미국식 특수가치가 한국의 지식시장을 완전히 장악하기에 이르렀다.

이제 미국식 정치언어는 지식인들 사이에 집단적 무의식을 형성하는 기반이며, 사회현실을 분석하고 처방함에 있어서 ‘옳음/그름’을 나누는 분류화의 척도가 되었다. 이것을 토대로 이른바 학문의 권위라는 것이 지식시장에 자리를 잡아가고 있다. 이제 한국에서 미국식 가치관을 거부하는 새로운 언어가 진입하는 것은 거의 불가능하다. 학자개인의 능력보다는 미국 학위 자체가 사회적 자본으로 활용되어 교수채용이나 연구비 수혜를 결정하는 중요한 기준이 되고 있다. 학문의 장에서 전개되는 이와 같은 권력게임은 유통경로를 통해서 일반 대중에게 막강한 영향력을 행사하면서 시민사회의 정치적 가치관을 형성하는데, 이것이 바로 미국이 세계를 지배하고 있는 새로운 연성권력(Soft power)의 실체이다. 이러한 맥락에서 보면 오늘날 한국사회는 미국에 대하여 후기식민(post-colonialism) 상태를 벗어나지 못하고 있다.

프랑스나 독일에서 유학을 한 사람들이 수도권 대학에 진입하는 경우는 매우 드물다. 불어나 독일어를 몰라도 유럽정치는 미국에서 공부해야 한다. 또 미국이 아니라 중국에서 중국정치를 공부한 사람들이 일류 대학강단에 교수가 되는 것도 희귀하다. 유럽에서 현지어로 생산되는 엄청난 량의 유럽통합에 대한 연구들은 국내에 제대로 소개조차 되지 않고 있지만, 미국이 알고 싶은 유럽통합에 대한 의문들(연방주의, 전쟁개입의 사례연구)들은 한국의 학술진흥재단의 연구비 지원에 항상 선택 된다. 우리가 알고 싶은 것이 과연 무엇인가?

우선 언론의 제도적 차원이 중요하다. 자본의 집중에 근거한 중앙의 거대 신문사들은 한국사회의 편파적인 이해관계를 대변함에도 불구하고, 기사나 칼럼을 언제나 과학성과 객관성이라는 이름으로 포장한다. 이것은 전문성과 함께 일반대중에게는 보편적 가치와 한국의 특수한 현실을 혼동하게 만드는 “허위의 동일시 효과”를 가져오게 만든다. 한나라당을 지지하는 50%이상의 국민들이 노동자 계급이라는 사실이 이를 증명하고 있다. 객관성과 과학성에 앞에서 자명한 현실마저도 인식하지 못하는 일종의 정체성의 혼란이 오늘날 한국사회에 팽배해 있다.

현재 조, 중, 동으로 대표되는 족벌 언론에 글을 기고하는 대학교수나 전문가들이 속한 계급적 기반과 그들이 학위를 취득한 나라, 직위를 조사해 보면, 현재 한국의 시민사회에서 담론의 우위를 점유한 분파가 누구인지를 어렵지 않게 짐작할 수 있다. 담론을 수입하고 그것을 전파하는 유통과정에서 보수 세력의 위세는 막강하다. 이러한 상태가 지속될 경우 국민들의 정치학습은 일방적인 언어자원에 의해서 왜곡될 소지가 많다. 이러한 맥락에서 한국의 정치권에서는 정치언어를 배분하는 문제에 더 큰 관심을 가져야 한다.

그리하여 미국 명문대학의 학위를 통해서 학문적 정당성을 인정받고 귀국한 교수들은 한국대학에 자리를 잡는데 있어서 압도적인 혜택을 받는다. 물론 여기에는 같은 학교 출신이라는 인맥도 작용한다. 이렇게 하여 수도권과 지방의 유명대학의 교수로서 최고의 권위를 누리게 되면, 이들이 언급하는 정치적 쟁점들이 한국사회의 시대적 대세를 형성하게 된다. 이러한 맥락에서 보면 90년대 정치경제학이 대학가의 필수과목으로 자리 잡게 된 이후 한국이 미국과 자유무역을 체결하게 되는 것은 필연적인 수순이라고 할 수 있다.

근세기 초 서양의 선교사가 먼저 국내에 들어와 한국의 종교를 미신으로 배척하고 기독교를 통해 지도계급과 민중을 교화시킨 후, 자연스럽게 서양의 정치, 경제와 같은 제도가 안착한 일이 있다. 이와 비슷한 맥락에서 보면 한국의 유학파 교수들은 미국의 종교를 들여와 지도계층과 민중들을 교화시키는 이른바 선교사의 역할을 하고 있는 셈이다. 물론 이러한 과정에서 자신의 이해관계를 가장 먼저 실현하고 있다.

한국에서 지식인들은 현실정치의 수많은 쟁점들에 대해서 논평하고, 비판하고, 처방한다. 이들은 자신의 개인적인 의견을 학문적 이론에 근거하여 피력하고, 이것은 언론을 통해서 객관성과 과학성을 갖는 전문가의 의견으로 인정받으며 사회적으로 유통되고 있다. 그러나 이러한 지식인의 활동을 단순히 학문의 영역 안에 한정하거나, 과학성의 기준으로 평가하는 것은 매우 순진한 발상이다. 왜냐하면 객관성과 과학성의 외피를 벗겨내 보면 이미 학문의 언어에도 정치권력의 효과가 스며있기 때문이다. 우리 사회에서는 “정당하게 말해 질 수 있는 언어”가 있는 반면, “말해질 수 없는 언어”가 있으며, 또는 “말해지는 경우 상당한 불이익을 받는 언어”가 있기도 하다. 이러한 맥락에서 보면 학문의 언어를 언어시장의 논리로 접근하는 것이 필요하다. 다시 말해 우리 사회에서 “정당한 언어”/ “정당하기 못한 언어”를 구분하는 기준이 무엇이며, 이때 사회적 이해관계의 혜택을 받는 사람은 누구인가를 물어야 한다는 것이다.

강정구 교수의 사건은 한국사회에서 학문적 과학성을 넘어서 학자의 발언이 사회적으로 인정될 수 있는 수위가 어디인가를 가늠해 주는 좋은 예가 된다.

3. 언어의 수용; 생활세계의 정치와 정체성의 왜곡

지식의 권력효과는 비단 정치색이 짙은 사회적 쟁점에 국한되는 것은 아니다. 매우 중립적으로 보이고, 대단히 과학적 근거에 의해서 논의되는 것으로 보이는 기업의 문화(기업의 효율성, 민주적인 조직관리, 원만한 인간관계, 미래를 향한 리더쉽 등), 그리고 개인들의 소비취향 (의류나 음식에 대한 평가, 영화나 음악에 대한 유행, 대중예술에 대한 논평 등)도 사실은 일정한 가치관과 정치적 판단을 전제로 논의되고 있다. 과학적 학술담론이 개인의 정체성을 왜곡시키는 대목이 바로 여기다. 미국이 50년대 유럽에 대대적인 원조정책을 수행하면서 유럽 국가들에게 요구한 조건이 있었는데, 그 중에서 가장 중요하게 강조한 것이 바로 미국의 경영대학을 설립할 것과 영화를 의무적으로 상영하라는 것이었다. 이것이 무엇을 의미하는 것일까? 지식의 역할이 개인들의 생활세계를 장악하는 효과를 알고 있었던 미국은 이러한 목표를 실현하기 위해서 대외전략을 구사하고 있었던 것이다.

첫째는 학술담론을 통해서 개인들의 삶의 행적이 달라지고, 사회적 궤적이 달라지는 경우가 있다. 미국의 경영학이 유럽에 수입되었을 때 중산층의 삶이 가장 크게 변화했다. 전통적인 지식인 계급이며, 진보세력으로 분류되던 중산층의 젊은이들은 미국의 경영학을 배우면서 미래에 대한 가치관을 바꾸었으며, 기업 내에서 자신의 역할을 새로운 각도에서 인식하게 되었다. 예컨대 중간관리자(cadre)로서 새롭게 등장한 사회계급은 과거의 노동자 개념과는 다른 차원으로 자신의 삶을 변화시켜 갔다. 기업 안에서 상급자에게 보이는 존경의 태도, 하급자를 다루는 기술, 기술혁신과 효율성에 대한 믿음, 미래에 대한 투자, 기업의 사회적 역할 등에 대한 수많은 지식들이 새롭게 수입됨으로써 프랑스의 젊은이들의 정체성이 변화한 것이다.

참조. L. Boltanski, <Les cadres, Minuit.; la formation du group social>, 1982

한국의 경우에도 예외가 아니어서 미국식 경영기법은 직장생활을 하는 30대와 40대의 가치관과 미래의 비전을 바꾸어 놓았다. 특히 시장 논리를 강조하는 미국의 경영학은 한국에 수입되어 자본가들의 이해를 대변하는 이데올로기로 확대 재생산되는 경우가 흔하다. 기업의 적응력을 높이기 위해서 관리자들의 자기개발을 강조하는 리더쉽 강의가  한국에서는 경영의 소유권을 갖는 사람에 대한 충성으로 뒤바뀌고, 조직이 요구하는 대로 자신을 적응시키는 것이 성공의 지름길이라고 강론하고 있다. 한국에서 대단한 기록을 세운 공병호의 <부자의 생각, 빈자의 생각>은 미국식 경영학이 한국적 토양에 적응한(?) 대표적인 사례이다. 여기서 공병호는 조직에서 살아남기 위한 전략을 자신을 개발하는 것이라고 말하고 있는데, 그 내용을 찬찬히 읽어 보면 자본가의 논리가 어떻게 지식을 통해서 대변되는가를 한눈에 알 수 있다.

헨리 민쯔버그 외 지음, < 리더십>, 21세기 북스, 2005, 7장 참조

공병호, <부자의 생각, 빈자의 생각>, 해냄, 2006. 한국에서는 1990년대 이후 ‘성공한 사람의 ---’라는 제목의 일반교양서나 심리학서적, 경영학 서적들이 베스트셀러가 되고 있다. 이것이 최근 한국사회가 효율성 위주의 사회, 시장논리의 사회로 변화해 가는데 밀접한 관계가 있다고 필자는 판단한다.

자신을 고용하고 있는 자의 입장에서 사물을 바라보기 시작하면 의의로 쉽게 문제해결책을 구할 수 있다. 요구를 만족시키든지 떠나든지 둘 중의 하나이다. 그 조직과 계약을 맺고 일을 하게 된 이상, 조직의 요구를 만족 시킬 수 있어야 한다.(161쪽) --- 기업은 누구의 것인가? 기업의 주주의 것이다. 이를 두고 ‘주주 자본주의’라고 하는 사람도 있다. 실제로 경영권을 행사해서 큰 영향력을 발휘하는 사람은 다수의 주주가 아니라 소수의 주주이다. --- 굳이 따지자면 기업의 창업부터 자본을 투자하고 리스크를 감당하지 않는 사람은 고용된 자의 위치에서 크게 벗어날 수 없다. 정액의 봉급과 보너스 같은 성과급 이상을 요구할 수 있는 권리가 없다고 보면 된다. (165쪽)

미국식 경영학이 과학적 연구 성과를 근간으로 기업의 문화를 민주화하고 이것을 통해서 생산성을 높이려고 했다면, 그 지식은 하나의 학문으로 인정받을 만하다. 미국사회를 일관되게 주도하고 있는 시장논리에 일정한 기여를 한 셈이다. 그런데 이러한 지식이 한국에 수입되며 기묘한 논리로 둔갑하여 개인의 정체성을 왜곡시키고, 자본가의 이해관계를 대변하게 된다. 미국에서 수입된 한국의 리더쉽 논리는 주주의 소유권을 인정해야만 살아남을 수 있다는 조직의 폭력으로 뒤바뀌었다. 이러한 지식의 효과가 개인들의 삶과 가치관을 어떻게 왜곡할지는 더 이상 길게 설명할 필요가 없을 것이다.

이것은 비단 기업에 종사하는 셀러리맨들에게만 해당하는 것은 아니다. 20대를 전후로 한 한국의 젊은이들이 아무런 편견 없이 효율성에 대하여 공부하면서 이러한 지식을 접하게 되었을 때, 그것이 어떻게 그들의 정체성을 왜곡할지에 대해서 심각하게 반성해야 한다. 예를 들어 수많은 취직시험과 공무원 채용시험에 동원되는 경영학, 사회학, 국제정치학들은 미국적 시각에서 만들어진 지식이지만, 이것이 아무런 비판 없이 한국의 공무원과 대기업에 응시하는 수험생을 평가하는 기준으로 사용되고 있다. 대학생활의 초년생부터 취직 시험 준비를 하면서 접하게 되는 소위 시험 준비용 도서를 장기간 접하게 되었을 때, 과연 한국 젊은이들의 정체성이 어떻게 왜곡될 지 이제는 진지하게 토론하고 반성해야 할 때가 되었다. 또한 직장생활을 시작한 이후에도 수많은 승진시험을 쳐야 하는데, 이때에도 미국적 가치관을 강조하는 지식이 그들의 운명을 결정하고 있다. 미국의 시장주의 논리는 바로 이렇게 해서 민중의 생활 속에 스며들어 가는 것이다. 그람시가 언급한 바 있는 부르조아 헤게모니는 바로 이렇게 해서 공고화되는 것이다.

공병호의 <부자의 생각, 빈자의 생각>은 지난 10년간 이 분야에서 독보적인 베스트셀러의 반열에 올라 어린이들을 위한 개정판까지 출판했다.

지금까지 한국의 관료주의에 대한 연구 성과들은 조직의 비효율성에 촛점을 맞추어 연구를 진행시켜 온 것으로 보인다. 그런데 이제 엘리트들의 충원과정, 관료들의 정체성 형성과정들이 연구의 대상이 되어야 한다. 또 정책적인 차원에서는 공무원 시험과 같은 평가제도들을 개선하여 창의적인 발상을 할 수 있는 기회를 마련해 주어야 한다. 지금과 같은 시험관행은 시장논리, 효율성 논리에 대한 이데올로기 효과를 검증하는 절차에 불과하다. 이런 맥락에서 최근에 통과된 ‘로스쿨 제도안’에 대한 법률안이 매우 우려스럽다. ‘돈 놓고 돈 먹는 식’의  학교 운영이 불을 보듯 뻔하며, 이제 법률가들에게 일정한 사회적 책무를 기대할 수 있는 가능성마저 배제되어 가고 있다.

둘째는 개인들의 물질적 욕망이 자본의 논리에 의해서 결정되는 경우이다. 자본의 유연축적 전략에 따라 생산양식이 세계적인 규모로 보편화됨으로서 각국의 시민사회 안에는 특정한 욕망의 형태만이 충족될 수 있는 경제구조가 형성되고 있다. 그런데 이것은 순차적으로 소비영역에서 개인들의 미적 취향과 가치관을 강제하게 되면서, 일정한 계급의 문화적 헤게모니를 공고히 하는 구실을 한다.  필자는 이를 두고 취향의 세계화 구조라고 부르고자 하는데, 이것이 한국에서 일반대중의 정치적 가치관과 행동에 심각한 영향을 주고 있다. 30초 단위로 쏟아져 나오는 상업광고는 효율성과 경쟁력을 선전함에 있어서 보수정당 대변인의 달변을 넘어선다. 이것은 텔레비전 토론에서 유지되는 이성적 사고의 시간을 마비시키기에 충분하다. “당신이 사는 집이 귀하의 품격을 말해준다”는 재벌기업의 상업광고는 신자유주의가 무엇인지 전혀 모르는 초등학교 학생들로부터 생존경쟁에 찌든 성인남녀들을 이미 감성적으로 포섭하여, 치열한 경쟁력의 논리를 무비판적으로 받아들이도록 만들고 있다. 이러한 상황을 놓고 보면 “함께 사는 세상을 만들어 보아요”라는 공익광고의 문구가 일반국민에게 들리지 않는 것은 너무도 당연하다. 또 케이블 방송에서 수시로 방영되는 영화 “인디팬던트 데이(independent day)”는 개인의 무의식과 취향을 조정함으로써 미국의 이라크 침공이나 북한에 대한 제재조치에 무감각하게 만든다. 그리고 일반인들은 한국사회를 위기상황으로 규정하고 더욱 강력한 안보논리가 필요하다는 보수정당의 논리에 쉽게 동참한다.

이와 관련된 시론적인 연구 성과는 다음을 참조할 수 있다. J.F. Bayart, <Le gouvernement du monde>, Fayard, 2004

2) 주체의 생산; 공간과 욕망의 배치

1)푸코의 근대적 주체의 생산 <감시와 처벌> 3장.

근대의 순종적인 신체를 만들기 위한 규율전략

1. 폐쇄적인 공간에서 개인을 분할한다; 학교의 기숙사, 군대의 막사

2. 건축형태; 수도원의 독방형태가 여전히 작동한다.

3. 기능적 공간배치: 해군병원에서 질병과 감염에 대한 의학적 감시의 역할

공장의 배치; 신체의 배치, 생산기관의 공간적 설치, 부서의 배분

4. 서열중심적 공간 편성; 예수회의 수사학교= 전반적인 전쟁과 경쟁의 모델, 공부, 수련,

학급편성은 싸움의 형식으로 양진영의 대결을 통해 이루어졌다.

18세기 학교의 좌석배치 = 한사람에 대한 통제와 학생전체의

동시 학습이 가능해졌다

즉 규율은 독방, 자리, 서열을 조직화함으로써 복합적인 공간을 건축적이면서 동시에 기능적인 위계적인 공간을 만들어 내었다. 여기에 일람표가 작성되어 정치적 경제적 과학적인 가능을 추가했다.

이러한 기술이 순종적인 신체 + 생산적인 신체를 만들어 내었다

이것이 18세기 자본주의 생산, 군대전술의 원동력이 되었다.

이것이 18세기 시민사회를 통제하는 전술이었다.

기계장치, 강제권, 훈련, 자동적 순종> 자연상태, 원시계약, 일반의지

건축가 + 병사 + 정치사상가 = 근대사회의 유토피아적 꿈을 설계한 사람들

벤탐의 파노티콘= 근대적 감시체제의 결정판

2) 21세기 시큐리티 사회= 관리통제사회의 등장

안전보장과 사회보장

18세기19세기는 생산의 사회 > 인구의 배치

20세기 사회는 양극화, 불평등한 사회 > 격리, 배제의 공간배치

; 알코올 중독자, 걸인, 정신적 장애자 = underclass

게이티드 커뮤니티(외부인 출입제한 주택)= 방어적 배제, 방범공간(defensible space)의 정치학

- 18세기 푸코적인 의미에서 교정 사회복귀는 무너지고 있다.

리스크를 관리하자는 18세기 기획이 무너지고 있다.

- 20세기는 리스크는 범죄예방정책을 구축하는 것이 대세 ; 범죄자 개인의 문제를 교정하는 것이 아니라 시큐리티를 강화하기 위해서 리스크 부담적인 행동의 조작방법을 발전시키려 한다.

판옵티콘은 주체를 구성하는 것

- 시큐리티는 감시는 범죄를 특정 지대에 가두어 두려는 것,

; 언더클래스는 경제적 개념이 아니라 빈곤자의 범죄화, 쓸모없는 사람들을 교정하는 방식

인종주의와 결합; 도시의 소수민족을 격리, 울 수 없는 공원벤치, 않을 수 없도록 설계된 광장, 공공장소의 감시카메라

3) 소비주체의 생산

압구정의 소비자본주의

롯데월드의 소비행위

부산의 건축가들에게 바란다: 도시사회학자의 고언(苦言)

윤 일 성 (부산대학교 사회학과)

“건축을 구태여 학문적으로 분류하자면 예술이나 기술이 아니라 오히려 인문•사회과학의 영역에 포함시키는 것이 적절해 보인다. 왜냐하면 건축과 도시는 궁극적으로 사람의 삶을 조직하고 사회를 다루는 분야로 인문•사회과학과 그 궤를 같이하기 때문이다.”

- 정기용 (2008), 『사람•건축•도시』, p.7 -

1. 건축가 정기용을 생각한다

감응의 건축가 정기용

감응의 건축가 정기용을 생각한다. 건축설계를 할 때 감응이 중요하다는 것을 누누이 강조한 건축가. 응축된 고민들이 한 순간에 빛나는 실처럼 풀려나오는 계기, 건축설계를 위한 이미지나 형상이 싹트는 순간, 그것을 정기용은 감응의 순간이라고 불렀다. 새싹으로 솟아오르는 감응의 순간을 고대하면서 건축가는 네 가지를 고민한다. 지형, 지세 등으로 표현되는 부지의 고유한 특성, 지으려고 하는 건축의 내용에 대한 근원적인 질문, 시대성이라는 개념으로 제시되는 시대가 바라고 원하는 것, 그리고 그 부지에 지어지는 건축물을 사용하는 사람들. 땅/ 근원적 질문/ 시대성/ 사람들. 감응하고자 하는 사람은 감응할 수 있는 법이다. 꽃이 아름다운 것은 꽃이라는 존재 자체와 꽃을 보고 아름다움을 느끼고자 하는 마음이 감응하기 때문이다. 감응이 가능한 것은 감응하고자 하는 마음이 있기 때문이다.

감응의 건축가 정기용은 어떤 마음을 가지고 땅/ 근원적 질문/ 시대성/ 사람들을 마주쳤을까? 여기에 모인 건축가들은 정기용의 건축세계에 대하여 너무나도 잘 알고 있겠지만, 오늘 나는 정기용이 지녔던 마음의 한 자락에 대한 이야기를 먼저 하고자 한다. 정기용이 죽기 전 마지막 1년을 필름에 담은 정재은 감독의 다큐멘터리 영화 <말하는 건축가>에 이런 장면이 나온다. 죽음을 앞 둔 며칠 전, 침상에 누운 채 가족, 지인들과 함께 어느 산자락에 가서 유언처럼 남긴 말. “여러분 고맙습니다. 바람, 햇살, 나무, 모두 감사합니다.” 나의 가슴을 울컥하게 만든 장면. 정신과 육체가 쇠약할 대로 쇠약해져서 소멸해가는 그 순간 이런 이야기를 남길 수 있는 사람이 세상에 얼마나 될까?

건설자본의 하수인인가 문화생산자인가

<말하는 건축가>가 나를 감동시킨 또 하나의 장면. 건축가는 35년 건축인생을 정리하는 전시회를 준비하고, 감독은 건축가에게 묻는다. 선생님은 무엇 때문에 이번 전시회를 하십니까? 건축가가 답한다. 이 사회가 건축가를 건설자본의 하수인으로 보고 있는데, 왜 건축가가 건설자본의 하수인으로 여겨져야 하느냐. 건축가는 건설자본의 하수인이 아니라 문화를 만들어 나가는 문화생산자이다. 이것을 이 사회에 보여주고 싶어서 이 전시회를 개최하고자 한다. 건설자본의 하수인이냐 문화생산자냐. 이 점에 대해서 얼마나 많은 고민을 했으면 35년 건축인생을 정리하는 이유로 이런 이야기를 했을까? 건축가를 잘 못 보고 있는 이 사회에 대한 큰 아쉬움이 이 말에 담겨 있다. 하지만 정기용의 이 말은 건축가 세계 내부로도 향한다. 우리가 무엇을 얼마큼 잘 못 했으면 이 사회가 우리를 이렇게도 잘 못 보고 있단 말인가? 건축가 세계 내외를 향하여 내어 뱉은 이 말은 울림이 크다. 문화생산자인 건축가 정기용은 건축가들에겐 건축가의 길에 대한 이야기를, 이 사회를 살아가는 우리들에겐 삶과 죽음에 대한 이야기를 이렇게 남기고 하늘로 돌아갔다. 건축가 정기용이 던지는 이 울림에 나는 감응한다. 오늘 여기 이 자리에 선 이유이기도 하다.

자연의 건축, 시간의 건축, 사람의 건축

나는 정기용 전집 6권을 성심으로 읽었다. 정기용의 건축을 배우려고 노력했다. 도시사회학자가 건축가처럼 건축설계의 다양한 면모를 제대로 간파해낼 수는 없겠지만, 정기용의 글에 나타난 삶과 건축에 대한 그의 철학과 태도를 읽으려 했고, 건축작품으로 구현된 그의 건축세계를 이해하려고 노력했다. 사회학자인 홍성태 교수가 정기용 전집이 출판되는데 큰 역할을 한 것도 정기용을 제대로 읽어야 되겠다는 마음을 내는데 영향을 끼쳤다.

건축가 정기용을 읽고 배운 몇 가지를 말씀드리고자 한다. 자연의 건축, 시간의 건축, 사람의 건축이다. 첫째, 자연의 건축. 삶을 가능하게 해 준 자연에 대한 고마움을 유언처럼 남기고 갔듯이, 그의 건축은 항상 자연과 대화를 하고자 한다. 자연과 대화하는 방식은 단일하지 않다. 자연 속에 파묻히는 경우도 있고, 자연과 나름대로 대립하는 경우도 있다. 자연 속에 파묻히든, 자연과 대립하든, 정기용의 건축은 자연과 조화를 이루면서도 자연 속에서 건축 나름의 의미를 찾으려고 하는 듯하다. “건축을 완성하는 것은 자연과 사람이다”라는 그의 글에서도 알 수 있듯이 기본적으로 그의 건축은 자연과의 관계를 끊임없이 고민하는 건축이다. 건축 속으로 들어오는 빛, 건물 외부와 내부에 있는 나무와 식물, 채광과 환기를 위해서 자연을 끌어들인 중정, 그리고 흙. 오랫동안 토담을 탐구한 그는 흙의 건축가이기도 하다. 그동안 건축가는 자연과 올바른 관계를 맺지 못했고, 자연으로부터 멀어지는 현대건축은 문제가 있다고 그는 되풀이해서 말했다. 등나무의 집이라고 하는 무주 공설운동장의 등나무 스탠드를 보라. 자연의 생명력과 아름다움이 더욱더 드러나도록 도와주는 건축. “식물이 원하는대로 조금만 보살펴주면, 그들은 우리가 상상하는 것 이상으로 자신들의 힘을 보여준다”(정기용, 2011: 301). 하지만 그는 때로는 자연과 나름대로 대립하면서 또 다른 의미를 만들어내는 건축을 추구하기도 했다. 그렇다고 하더라도 이때의 대립은 자연을 굴복시키려는 오만에서 비롯된 것이 아니라 자연을 자연답게 드러내고, 그 속에서 건축을 건축답게 하면서 최종적으론 자연과 건축의 예기치 못한 조화를 추구하고자 했다.

둘째, 시간의 건축. 자연 속에서 살아 숨쉬고 시간 속에서 완성되는 건축. 시간이 지나면서 세월을 견디면서 그 어떤 의미가 쌓여져가는 건축. 파주 열림원에서 시도한 시간성에 대한 탐구는 오랫동안 논의될 것이다. 시간성에 대한 그의 논의에는 축적된 시간이 주는 의미와 함께 축적된 시간으로 인하여 형성된 공간의 두터움이 들어가 있다. 역사성과 장소성에 대한 이야기이다. 시간의 흐름이 만든 역사성과 장소성에 대한 고민은 그의 건축에 깊이 들어가 있다. 건축가는 자의식에서 출발하는 것이 아니라 세상에서 출발해야 한다는 그의 말처럼, 그의 건축은 기본적으로 겸손하다. 부지와 주변 환경과 세상 사람들에게 겸손하다. 건축가가 지녀야 되는 예의에 대한 그의 말은 경청할만하다. “건축인들은 ‘있는 것’, ‘있어온 것’으로부터 어떻게 새롭게 건축을 할 것인지 고민해야 하고, 그 기반을 다져나가야 한다. 아무리 작은 계획안에서라도 지속시킬 가치를 찾는 것은 이 땅에 대한 예의를 갖추는 일이기도 하다”(정기용, 2008: 45).

셋째, 사람의 건축. 협치의 건축. 사회학자로서 반가울 수밖에 없는 개념이다. 기적의 도서관을 보라. 건축이 건축가의 전유물인 시대는 지났나는 것을 상징적으로 보여주는 것이 기적의 도서관이 아닐까 한다. 건축을 사용할 사람들이 계획단계에서부터 건축가와 긴밀히 협력하며 같이 만들어나가는 건축. 물론 말뜻 그대로 가버넌스는 쉽지 않겠지만, 그럼에도 불구하고 건축가는 키를 낮추고 머리를 숙이고(권한을 지닌 고위공무원이나, 경제 권력을 지닌 대형 건설업체가 아니라 그냥 그 건물을 사용할 일반사람들에게. 비록 아이들이라 할지라도), 건축을 사용하거나 운영할 사람들의 이야기에 귀를 기울인다. 귀를 기울이는 것으로 끝날 것이 아니라 그들의 의견을 형태나 디자인으로 건축설계에 반영하는 것이다. 정기용이 참여한 <서울 정릉3동 주택재개발 기본계획>이 나온 과정을 보면, 현장에 비닐하우스와 컨테이너 박스를 설치하여 계획수립 단계에서부터 지역주민과 대화하고 토론하고자 했음을 알 수 있다(정기용, 2011: 238-240). 건축을 사용할 사람들과 진정으로 소통하고자 하는 건축가의 마음은 언제나 감동으로 다가온다.

자연과 시간과 사람. 건축가 정기용이 우리에게 던져주는 이야기이다. “도시는 디자인하는 것이 아니라 생성되는 것이예요. 사람과 자연과 역사가 어우러져서 생성되는 것입니다. 절대로 단숨에 디자인하는 것이 아니라”(정기용, 2011: 42). 한 걸음 더 나아가 그는 더 큰 경지를 꿈꾸기도 했다. “건축은 자연과 사람과 도시와 시간과 별들과 우주와 함께 총체적으로 사고하기 위한 것이다”(정기용, 2011: 211). 우주와 교감하기를 꿈꾸면서 별을 보는 장소와 성소(聖所)를 건축에 담으려고 했던 그는 영원한 세계로 돌아갔다. 흙집과 등나무집과 아이들을 위한 도서관을 남기고. 그리고 건축가는 문화생산자여야 한다는 외침을 남기고.

2. 건축과 도시, 그리고 사회

건축과 도시: 대상과 맥락의 조화

건축가는 도시를 먼저 알아야 한다는 것을 나는 알도 로시(Aldo Rossi)의 저서 『도시의 건축』을 통해서 배웠다. 도시의 역사와 사회문화적 배경, 그리고 도시의 맥락 등 건축을 이해하기 위해서는 도시와 사회를 먼저 이해해야 한다는 로시의 입장은 도시사회학자에게 큰 공감을 불러일으킬 수밖에 없을 것이다. 쉽게 변하는 모델과 형태에서 쉽게 변하지 않는 유형을 찾아내어 탐구하는 것. 동(動) 속에서 부동(不動)을 찾아내고, 부동(不動) 속에서 동(動)을 추구하는 것. 시대를 전승하면서 두텁게 형성된 건축적 유형을 찾아내고, 그것을 현대적으로 재해석해서 새로운 형태들을 창조해 내는 것이 건축가가 해야 할 일이라고 강조한 로시의 견해는 사회학자에겐 매력적이다. 로시의 건축적 유형학은 다양한 사회현상에서 법칙이나 경향을 찾으려는 일군의 사회학자들의 작업과 유사한 측면이 있기 때문이다. 도시의 역사적 연속성과 집합적 기억 속에서 건축적 유형을 찾아내려고 한 로시의 시각은 충분히 사회학적이다. 역사성, 지역성, 장소성, 연속성, 집합적 기억(collective memory) 등의 개념은 사회학과 건축이 만날 수 있는 접점이다. “기억은 장소와 연결되어 있으며, 도시는 집합적 기억의 장소이다.” “역사와 기억에 의존하여 ‘건축의 유형학’을 추구해야 한다”는 로시의 주장은 오늘날에도 여전히 매혹적이다(로시, 1966, 1981; 아드즈미, 1991; 임성훈, 2012; 임성훈•이동언, 2012). 로시의 말대로라면 도시와 사회를 공부한 도시사회학자는 건축을 탐구할 필요조건을 갖춘 셈이다. 하지만 도시사회학자가 건축에 제대로 다가갈 수 있을까? 그건 다른 문제인 것 같다. 충분조건을 갖추기 위해서는 각고의 노력이 필요할 것이다. 아무튼 나는 로시의 건축을 좋아하게 되었다.

죽은 자의 도시인 모데나 산 카탈도 공동묘지. 비어 있는 공간, 아케이드도 비어 있고, 창문도 비어 있고, 천정도 비어 있다. 무(無)로 가는 길. 혹은 무(無)에 다다른 곳. 몇 가지 기하학적 요소가 결합된 모데나 공동묘지는 단순하다. 단순화된 건축. 외형적으로 단순하지만 심오한 의미를 담고 있는 건축. 베니스 세계극장은 또 어떤가? 건축이 끝나고 상상의 세계가 시작되는 곳. 그의 상상은 시와 동화의 세계이다. ‘우연히 건축가가 된 시인’인 로시는 세계극장을 통하여 베니스라는 도시의 역사와 대화하고, 변하지 않는 굳건한 도시는 곧 사라질 운명을 타고난 임시극장과 대화하며, 두터운 일상은 한때의 즐거운 경험과 대화한다. 맥락을 강조하지만, 맥락 속에 안주하지 않고 맥락을 더욱 더 풍요롭게 하는 건축. 나는 로시에게서 많은 것을 배웠다(모네오, 2004).

2000년 베니스 국제건축비엔날레에 등장한 “미학보다는 윤리학을(less aesthetics, more ethics)”이라는 표제어에 담긴 의미를 승효상은 그의 저서 『지문(地文)』에서 건축은 자연, 주변, 인간, 전체와 조화하는 것이라고 풀이했다(승효상, 2009: 49). 건축과 도시를 바라보는 승효상의 관점은 건축이 놓이는 공간적, 사회적, 역사적 맥락을 강조한 알도 로시와 닮은 데가 많다고 생각한다. 승효상은 다음과 같이 말한다. “모든 땅에는 과거의 기억이 손금과 지문처럼 남아 있다. 우리 모두에게 각자 다른 지문(指紋)이 있듯이 모든 땅도 고유한 무늬(地文)를 가지고 있다. 더러는 자연의 세월이 만든 무늬이며, 더러는 그 위에 우리의 삶이 연속적으로 새긴 무늬이다. 이는 우리가 땅에 쓴 우리 삶의 기록이며 이야기이다. 그래서 땅은 장대하고 존엄한 역사서이며, 그래서 귀하고도 귀하다. 이를 지문(地文, landscript)이라고 하자 ... 그 장구한 역사를 체험해 온 땅이 새롭게 요구하는 말을 경청하는 것으로 시작해야 한다. 온갖 예의를 갖추어 그 경이로운 언어를 들추어내고 깊이 사유하여, 새로운 시어를 그 위에 겸손히 지어 덧대는 일이 건축이다.”(승효상, 2009: 79-80). 사람과 자연이 땅에 새긴 흔적은 역사성과 장소성이라는 개념으로 논의될 수 있다. 그 흔적을 함부로 허물 것이 아니라 그 앞에서 겸손해야 한다는 승효상의 지적은 울림이 크다.

로시가 건축을 하기 위해서 도시와 사회를 보았다면, 나는 도시와 사회를 연구하기 위해서 건축을 보고자 한다. 둘 다 건축과 도시 그리고 사회가 맞닿아 있는 지점을 보고자 하지만 강조하는 점이 다를 수 있을 것이다. 건축은 도시를 이루고 있는 한 부분이다. 도시를 제대로 알기 위해서는 도시를 이루는 부분인 건축을 이해하지 않으면 안 된다. 건축은 건축가가 개별적으로 만들어내는 것이기도 하지만, 개별적으로 생산되는 건축이 모여 도시를 이룬다. 개별 건축들의 집합적 형태가 도시인 것이다. 그래서 도시의 건축은 우리 모두의 것이기도 하다. 도시건축이 우리 모두의 것이라면 건축은 태생적으로 공공성을 지닐 수밖에 없다. 오늘 이 자리, 공공건축포럼에 모인 건축가들은 이 점을 충분히 직시하고 있을 것이다.

건축과 사회: 변화의 이중주

건축가는 건설자본의 하수인이 아니라 문화생산자여야 한다는 정기용의 외침은 건축과 사회의 관계에 대한 언급이 아닌가? 건축과 사회가 바람직한 관계를 맺어나가야 한다는 희망을 이야기하는 것이 아닌가? 여기서 나는 건축과 사회의 관계맺음에 대하여 몇 가지를 이야기하고자 한다. 건축도 변한다. 사회도 변한다. 건축과 사회가 맺는 관계도 변할 수밖에 없다. 언제나, 지금 이 모습은 영원한 것이 아니다. 변하는 것이다. 그래서 무상(無常)이라고 하지 않는가. 오늘 건축과 사회의 잘못된 관계가 내일 건축과 사회의 멋진 만남으로 거듭나기를 바란다.

첫째, 건축가의 자유, 자율성에 관한 문제이다. 건축이 건축행위에 깊게 관련되어 있는 두 분야, 즉, 경제 분야와 도시행정 분야와 어떤 관계를 맺어나가야 하는가에 대한 질문은 아주 오래된 질문이다. 거의 모든 건축가가 고민하고 있는 지점일 것이다. 쉽게 말해 건축가와 건축주와의 관계이다. 건축가에게 건축설계를 의뢰하는 쪽이 사적 부문인지 공공 부문인지 그 차이는 있지만, 건축가에게 일을 할 수 있는 상황을 경제적으로 만들어준다는 점에서는 같다. 그 경제적 토대 위에서 건축가가 자기의 건축세계를 펼쳐나가는 것이 아니겠는가? 아마 건축가의 숙명일지도 모른다. 하지만 이 관계에 큰 문제가 있음에도 불구하고 현실적인 모순과 불합리를 숙명으로 받아들인다면 잘못된 현실을 어떻게 바꾸어나갈 수 있을까? 오늘날 한국의 건축이 경제 분야와 도시행정 분야와 맺고 있는 관계는 바람직하지 못한 것으로 보인다. 부산의 경우는 특히 그러하다.

오늘날 우리 사회는 어떤 사회인가? 자본주의 시장경제사회이다. 대선을 앞두고 각 정당마다 경제민주화라는 정책 아젠다를 내세우고 있지만, 한국사회는 경제 권력의 영향력이 갈수록 커지고 있는 사회라는 주장에 대해 누구도 쉽게 부정하긴 어려울 것이다. 경제 권력의 영향력은 경제 분야에서만 행사되는 것이 아니다. 제반 사회가 경제 권력의 영향력 권에 이미 들어가 있는 형국이다. 경제성, 효율성, 경쟁, 경제적 이익, 성과 등의 경제적 가치보다도 인간성, 협동, 연대, 우애, 사랑, 헌신 등 다른 사회적 가치가 더 중요하게 여겨져야 하는 사회의 제 분야에서도 경제적 가치가 연신 맹위를 떨치고 있다. 미국의 정치철학자 왈저(Walzer)는 이미 1980년대 미국사회에서 경제 영역의 핵심가치가 정치, 행정, 교육, 가족, 종교 등 다른 영역으로까지 확장되는 것을 그의 명저 『정의와 다원적 평등』에서 지배(domination)라는 개념으로 비판했다(왈저, 1983). ‘사회적인 것(the social)’이 ‘경제적인 것(the economic)’으로 대체되고, 경제적 가치와 시장원리 라는 것이 사회의 제반 영역에 깊이 침투되었다. 경제적 가치와 시장원리만 확장되는 것이 아니라 그와 동시에 경제 권력의 현실적 영향력이 사회의 제 분야에 침투해 들어가서 권력을 획득해 나가는 것이다. 우리 사회도 이젠 그런 사회가 된 듯하다. 기업, 특히 재벌 대기업들의 영향력이 들어가지 않는 곳이 거의 없다고 해도 과언이 아닐 정도로 경제 권력의 힘이 사회 곳곳에 들어와 있다. 건축분야도 마찬가지가 아닐까? 재벌 대기업, 특히 대형 건설업체들의 영향력 앞에 한국의 건축계는 얼마나 자유로운가? 당장 눈앞에 떨어지는 경제적 이익, 혹은 대형 건설업체들과 좋은 관계를 유지하면 앞으로 얻을 수도 있는 기대 이익. 한국의 건축계는 이런 경제적 사고와 행위의 준거틀에서 얼마나 자유로운가? 자기의 이익을 생각하면서 기존의 힘 관계 속에 스스로 포섭되면 잘못된 권력이 행사하는 불합리한 처사에 비판적으로 맞설 수 없는 법이다. 대형 건설업체들이 자신들의 이익을 위해서 구축해 놓은 잘못된 그물에 포섭될 것인가? 그 그물은 탐욕과 불의의 그물인 경우가 많다. 포섭될 것인가, 비판하면서 박차고 나올 것인가? 건축가가 고민할 수밖에 없는 지점일 것이다. 나는 한국의 건축가들이 보다 더 자율적인 건축가, 자유로운 건축가로 거듭나길 바란다. 건축을 시작한 초심으로 돌아가, 탐욕스런 건설업계의 이익이 아닌, 시민의 이익, 우리 모두의 이익을 화두로 되찾기 바란다. 가령, 건설업계가 하고자 하는 일이 시민의 이익, 공공의 이익과 상충된다면 건축가부터 먼저 나서서 비판해야 하지 않겠는가? 부산의 건축가들은 이 점에 대해서 더 많은 고민을 해야 한다고 나는 생각한다.

건축에서 공공성에 대한 논의는 너무나 중요하다. 공공성은 공공건축에만 해당되는 개념이 아니고, 건축 그 자체와 필수불가결한 관계를 맺을 수밖에 없다. 도시에 지어지는 건축은 어떤 방식으로든지 간에 시민들의 삶에 직간접적으로 영향을 끼치기 때문이다. 건축과 도시를 공공성으로 읽으려는 이영범•염철호의 저서가 최근 출판된 것은 반가운 일이다(이영범•염철호, 2011). 결과로서의 공공성만이 아니라 공공성을 만들어가는 과정에 주목하는 그들의 시선은 의미가 있다. 서울숲, 안양공공예술프로젝트, 한평공원, 무주공공건축프로젝트 등의 사례를 열린 과정의 공공성이라는 관점으로 논의하는 부분은 아주 흥미롭다. 이 두 사람의 논의는 사이토 준이치의 공공성 담론과 맞닿아 있는 것처럼 보인다. 사이토가 강조한 개념인 공개성과 ‘시민에 의한 민주적 통제’는 과정으로서의 공공성과 깊은 관계가 있기 때문이다.

사이토 준이치는 ‘민주적 정통성’과 ‘민주적 통제’라는 개념으로 공공성이 민주주의와 맺고 있는 관계에 대하여 논의한다. 공공성을 추구하기 위해서는, 누구도 조직적으로 배제하지 않고 공공적 이유에 의해 정당화되는 의사결정과정이 확립되어야 하고(민주적 정통성), 공공영역의 활동이 시민사회에 철저히 공개되어야 한다(민주적 통제). 특히 사이토는 공개성을 공공성의 중요한 기초 요소인 것으로 강조한다. 현대 사회에서 공권력을 감시하고 견제하는 비판적 공개성이 합의의 공학에 의한 조작된 공개성으로 위축되고 있음을 설파하면서 비판적 공개성의 회복이 공공성을 회복하는 첩경임을 주장한다(사이토 준이치, 2009: 6-8). ‘시민에 의한 민주적 통제’와 ‘과정으로서의 공공성’이라는 개념은 공공성 담론의 핵심에 들어갈 필요가 있다.

건축이 도시행정 분야와 맺고 있는 관계에 대해서도 마찬가지이다. 건축가들은 이 관계에서 자유로워야 한다. 프로젝트나 용역 같은 일감에 대한 유혹에서 자유로워야 하고, 무슨 위원회 위원이라는 자리나 타이틀을 얻고 싶은 욕망에서도 벗어나야 한다. 쉽게 말해서 당장의 이익이나 앞으로 주어질지 모를 기대이익을 떠나서 하고 싶은 이야기를 자유롭게 해야 한다는 뜻이다. 관이 불러주고 불러주지 않고 하는 것이 무엇이 그리 중요한가? 당신이 정말 뛰어난 건축가라면, 당신이 관 쪽에 기웃거리지 않아도, 관이 하고자 하는 일을 통렬하게 비판하더라도, 관을 포함해서 이 사회가 당신에게 요구하는 것이 많을 것이다. 우리가 살고 있는 이 사회가 올바른 사회라면 그렇게 될 수밖에 없을 것이다. 나는 그렇게 될 것이라고 믿는다.

둘째, 건축가의 활동영역이 확장되는 문제이다. 오늘날 한국사회는 건축가들에 많은 것을 바란다. 한국 건축에 대한 기대가 그만큼 커지고 있다는 것을 의미한다. 스타 건축가가 탄생하는 것을 보고 싶기도 하겠지만, 그것보다 더 중요한 것은 우리 생활의 터전인 공간과 장소를 풍요롭게 해 줄 건축에 대해서 사람들이 이해를 더 깊이 하고 기대를 더 하기 때문일 것이다. 건축에 대한 사람들의 이해가 깊어지고 기대가 커간다는 것은 바람직하다. 사람들이 건축을 사랑하고, 공부하고, 이야기하는 것은 건축가들에게 어떤 의미로 다가갈까? 아마 즐거울 것이라고 생각한다. 건축에 대한 사회의 사랑이 건축계의 문을 두드릴 때 따뜻한 웃음으로 문을 열면 건축과 사회의 만남이 이루어지고, 그 때의 만남은 탐욕과 불의의 만남이 아니라, 기대와 희망의 만남이다. 사회의 곳곳에서 건축가를 원하고, 건축가는 사회의 곳곳으로 나가 건축에의 꿈을 실현시킬 수 있다. 이제 건축은 건축 밖으로 나가기 시작했다. 아니 이미 나갔을지도 모른다. 우리가 그 의미를 제대로 평가하지 못했을 뿐이다.

우리는 산위에서 살던 산 아래에서 살던 마을에서 산다. 우리가 사는 마을, 커뮤니티, 공동체에 대한 고민은 이미 건축계와 사회에서 시작되었다. 한국에서 마을만들기를 고민한 것은 20년 정도 되는 것 같다. 관 주도로 한 경우도 있고, 마을 주민들 스스로 한 경우도 있지만, 몇몇 뜻있는 건축가들이 의미 있는 역할을 해왔다고 해도 과언이 아니다. 이제 지역공동체 만들기는 박원순 서울시장의 핵심사업 중 하나가 되었다. 아마 시간이 지나면 지날수록 지역공동체 만들기는 더 중요한 도시정책으로 자리매김할 것으로 보인다. 요즘 협동조합과 사회적 기업의 중요성에 대한 논의가 한창이다. 자본주의 시장경제의 문제점들을 극복할 수 있는 대안경제에 대한 고민은 아주 중요하다. 협동조합과 사회적 기업 역시 시간이 지나면 지날수록 중요한 정책으로 자리잡을 것이다. 협동조합, 사회적 기업, 지역공동체 만들기, 여기에 건축가들이 본격적으로 참여하면 우리 사회에 큰 도움이 된다고 생각한다. 어찌 보면 건축가에게 새로운 영역이 본격적으로 열리는 것으로 이해될 수도 있을 것이다.

셋째, 건축이 인접 학문과 어떻게 소통하느냐의 문제이다. 이미 건축은 오래 전부터 문화예술과 소통해왔다. 문화예술 분야에서도 특히 미술 분야와의 소통은 건축의 역사에서 빼놓을 수 없는 부분이다(임석재, 2008). 이젠 가령, 음악, 무용, 영화 등 미술이 아닌 다른 장르의 예술과의 소통도 본격화되고 있는 것으로 보인다. 건축과 철학, 건축과 문학의 만남도 계속되는 것 같다. 장르간의 소통은 언제나 의미가 있다. 소통하려고 노력하는 것은 문제가 없다. 문제는 얼마나 잘 소통하느냐에 있는 것이다. 건축과 조경의 소통 역시 시대의 흐름인 것 같다. 건축은 조경 쪽으로 영역을 확장하고, 조경 또한 건축을 껴안으려고 노력하고 있는 듯이 보인다. 작년에 어느 언론사에서 한국의 건축가들에게 최고의 한국건축을 질문했고, 선유도공원이 최고의 건축으로 선정되었을 때, 선유도공원이 건축이냐 조경이냐를 놓고 실랑이를 펼친 적이 있었다. 선유도공원이 건축이냐 조경이냐를 떠나서 그만큼 우리나라에서도 건축과 조경의 경계가 희미해지고 있다는 것을 상징적으로 보여주는 일화가 아닌가라고 생각한다. 자기의 영역을 고집하는 것보다 혁신적으로 시대를 뛰어넘으려고 하는 것이 더 중요할 거라고 생각한다. 최근 서구에서 랜드스케이프 어바니즘(Landscape Urbanism)이란 개념을 통해서 건축/조경/도시설계가 만나고 있는 것은 아주 의미가 크다(왈드하임, 2006). 우리사회도 그런 방향으로 나갈 거라고 생각한다. 바야흐로 소통과 융합의 시대가 아닌가? 오늘 이 자리는 건축이 사회과학과 만나려고 하는 자리일 것이다. 도시사회학을 공부하는 사람으로서 너무나 반가운 자리이다.

3. 부산 건축가 앞에 놓인 개혁의 길

나는 부산이라는 도시에서 영향력 있는 집단들이 공식적 비공식적 네트워크를 통하여 서로간의 이해를 추구하고 있는 모습을 ‘토건주의적 성장연합’이라고 명명한 바 있다(윤일성, 2012b). ‘토건주의적 성장연합’의 중추를 이루는 집단은 부산시, 건설업체와 부동산개발업자, 부산시의회, 유력 정치인 등이며 일군의 도시계획 및 건축가 전문집단이 이 네트워크에서 중요한 역할을 수행한다. 부산 정치 권력의 성격은 20년 동안 큰 변화가 없었고, 정치, 경제, 행정, 사회 엘리트들은 오랫동안 서로의 이익을 주고받으면서 공생관계를 유지해 왔다. 일련의 건축가들도, 물론 도시계획가 만큼은 아니지만 부산의 도시지배체제에 들어가 있다. 도시개발에 대한 건설업체와 부동산개발업자, 그리고 부산시의 요구를 전문적이라는 지식과 기술로 뒷받침해주면서 나름대로의 이익을 얻고 있기 때문이다. 제도적 연결고리는 부산시 산하의 몇몇 위원회이다. 대표적인 것으로 도시계획위원회이다.

부산시 도시계획위원회의 개혁

부산시 도시계획위원회는 너무나 많은 문제를 가지고 있다. 나는 기회가 있을 때마다 부산시 도시계획위원회를 개혁해야 한다고 주장해 왔다(윤일성, 2012a, 2012b). 도시정책에서 공공성을 지켜나가는 조직이어야 할 도시계획위원회가 건설업체와 부동산개발업체의 이익을 위하여 부산시민의 공익에 반하는 결정을 내린 적이 한두 번이 아니다. 도시계획위원회의 조직구성과 운영방식에 문제가 심각하며, 전면적인 인적쇄신이 시급하다. 아마 여기에 있는 건축가들이 더 잘 알 것이라고 생각한다. ‘친건설업계형 논의구조’가 되어버린 도시계획위원회를 개혁하지 않고서는 부산이라는 도시에서 희망을 찾기 어렵다고 생각한다.

박원순 서울시장은 서울시 도시계획위원회를 개혁하고자 한다. 북한산 콘도 계획변경 사건이 계기가 되었다. 북한산 콘도 개발을 둘러싼 특혜의혹은 몇 년 동안 서울의 시민사회에서 계속적으로 제기되었고, 박원순 서울시장이 시장으로 취임한 이후 자체 감사를 실시했으며, 올해 3월에 감사결과가 발표되었다. 여러 가지의 문제들이 드러났고, 그에 따라 박원순 서울시장은 민간 도시계획위원 6명을 해임시켰다. 바로 이어 서울시 도시계획위원회 개선방안을 발표했다. 미흡하기는 하지만, 도시계획위원 명단을 서울시 홈페이지에 공개했고, 6개월 뒤에 공개하기로 되어 있는 도시계획위원회 회의록을 한 달 뒤에 공개하기로 했다. 뒤이어 파이시티 계획변경 과정에서 뇌물이 오간 사실이 밝혀지면서 몇몇 유력 정치인들이 구속되었고, 박원순 서울시장은 파이시티 사건을 규명하는 백서를 준비중이다. 아마 여기에 서울시 도시계획위원회에 대한 강도 높은 개혁방안이 담길 것으로 보인다.

부산의 도시계획위원회는 어떤가? 서울시의 경우 서울시장을 배출한 정치 권력의 성격이 그 동안 몇 번 바뀌면서 서울시 내에 견제와 감시가 나름대로 작동하고 있었음에도 불구하고 도시계획위원회를 둘러싸고 좋지 못한 일이 일어났음이 밝혀졌다. 나는 부산시 도시계획위원회는 서울시 도시계획위원회보다 더 심각한 문제를 지니고 있다고 생각한다. 20년 동안 부산 지역의 정치 권력이 교체된 적이 한 번도 없기 때문에 정치, 경제, 행정, 사회 엘리트들의 유착관계가 서울 보다 훨씬 심각한 상태이다. 이런 좋지 못한 유착관계가 도시개발의 경우 부산시 도시계획위원회를 통해서 잘못된 모습으로 드러나는 것이다. 부산시 도시계획위원회는 개혁되어야 한다.

부산국제건축문화제의 개혁: 판타스마고리아(Phantasmagoria)

건축가들이 만든 조직인 부산국제건축문화제를 언급하지 않을 수 없다. 10년이 넘었다. 매년 상당 규모의 부산시 예산이 지원된다. 부산국제건축문화제는 참으로 중요한 조직이다. 부산의 건축문화, 아니 한 걸음 더 나아가서 한국의 건축문화를 선도할 가능성이 있는 조직이다. 부산의 건축가들에게도 중요하겠지만, 부산이라는 도시의 질적인 발전을 위해서도 부산국제건축문화제는 성공해야 한다. 나는 부산국제건축문화제가 가까운 미래에 베니스 국제건축비엔날레와 같은 세계적인 건축문화제가 되기를 바란다. 부산 건축가들의 지혜와 열정을 다 모아야 할 거라고 생각한다. 나는 오늘 이 자리에서 부산국제건축문화제의 몇 가지 측면을 비판하고자 한다. 나의 비판이 부산국제건축문화제에 대한 애정에서 나온 것임을 널리 이해해주길 바란다. 부산국제건축문화제가 이런 문제들을 극복하고 한국을 대표하는 건축문화제로 거듭나길 바란다.

부산국제건축문화제는 조직과 운영의 측면에서 큰 문제를 가지고 있다. 첫째, 부산국제건축문화제의 조직. 허남식 부산시장이 조직위원장이고, 김재진 경동건설 회장이 집행위원장이다. 7년 동안 집행위원장을 맡고 있다. 집행위원장은 실질적인 권한을 가지고 있는 자리가 아닌가? 건설업체 회장이 부산국제건축문화제 집행위원장을 7년 동안 계속한다는 것이 이상하지 않은가? 정상적인가? 부산국제영화제를 보라. 극장주나 영화사 사장이 부산국제영화제의 집행위원장을 맡은 적이 없다 부산비엔날레를 보라. 화랑을 경영하는 사람이 운영위원장을 맡은 적이 없다. 왜 건설업체 회장이 부산국제건축문화제의 집행위원장을 맡고 있는가? 나는 이유를 알고 싶다. 부산의 건축가들은 여기에 대해 공개적으로 별다른 비판을 하지 못하고 있는 듯이 보인다. 도대체 무엇 때문인가? 이제 부산의 건축가들 스스로 이야기해야 할 때가 되었지 않은가?

둘째, 부산국제건축문화제의 운영. 지난 10년 넘어 부산국제건축문화제는 부산 건축문화의 질적인 발전을 위해서 많은 노력을 한 것으로 알고 있다. 내가 여기서 비판하고자 하는 것은 국제 건축설계 현상공모이다. 부산국제건축문화제가 주관하는 국제 건축설계 현상공모는 건설업체나 부동산개발업자가 개발이익을 얻기 위한 도구로 활용되고 있다. 나는 이 현상을 전형적인 판타스마고리아(Phantasmagoria)라고 생각한다. 사람들을 현혹시키는 환영과 허상이다. 어떤 특정 부지의 개발을 위해서, 건축설계를 공모하고, 당선작을 선정하고, 유명한 건축가들이 설계한 건물이기 때문에 그대로 지어야 한다는 논리로 부산시민들을 호도하면서 난개발을 시도했거나 시도하려고 하는 곳이 여러 곳이다. 어느 부지를 대상으로, 어떤 국제 건축설계 현상공모가 있었고, 그 결과 그 부지에 어떤 건물이 들어섰는지, 건축가인 여러분들이 더 잘 알 것이다.

판타스마고리아는 발터 벤야민의 개념이다. 환영, 허상, 환등상 등으로 번역된다. 현란하게 날아다니는 이미지에 현혹되어, 이미지를 생산해내는 메카니즘을 성찰하지 못하고, 현란한 이미지를 가지고 어떤 목적을 추구하는 세력들에게 사람들이 이용당하는 것을 경계하는 개념이다. 카메라가 발명되기 전 프랑스에서는 삼각대와 검은 천이 달린 네모 상자 한쪽에 렌즈를 끼우고 반대쪽에 조명을 장치하여 렌즈와 조명 사이에 다양한 스테인드 글라스들을 끼웠다가 뺐다가 하면서 렌즈 밖으로 현란한 영상이 나오게 하는 장치가 발명되었는데, 이 기계장치를 판타스마고리아라고 불렀다. 제주도 신영영화박물관에 가면 판타그마고리아 기계장치가 전시되어 있다. 판타스마고리아를 가지고 프랑스 곳곳을 다니면서 흰 스크린에 다양한 환영을 만들어 내면서 사람들의 관심을 끌었다고 한다. 사람들은 스크린에 비치는 이미지를 보고 혹하고 놀라지만 이미지가 생산되는 물리적 메카니즘에는 별 관심이 없다. 벤야민은 말한다. 벤야민 당시의 사람들 역시 마찬가지이다. 스펙터클한 이미지에 매혹되어, 환영을 만들어 사람들을 유혹하면서 어떤 이익을 얻어내려는 세력들이 누구인지, 무엇을 얻으려고 하는 지, 어떤 과정 속에서 이런 환영이 나왔는지 성찰하지 못한다. 벤야민의 통찰은 오늘날에도 여전히 유의미하다. 판타스마고리아의 생산과정에 주목하자. 누가 무슨 이유로 이런 환영을 만들어내는지, 깊은 통찰을 가지고 보아야 할 것이다.

대표적인 피해 사례가 해운대 달맞이언덕 위에서 진행되는 해운대주공(AID)아파트 재건축사업이다. 언덕 위에 있는 5층짜리 아파트를 철거하고 53층까지의 초고층아파트 9개 동을 건설하는 사업이다. 해운대 달맞이언덕의 경관을 일거에 파괴시켜 버리는 건물 아닌가? 부산국제건축문화제에서 시행한 국제공모 당선작품이다. 재건축 국제공모가 시행되기 전 2006년 상반기만 하더라도 재건축조합, 해운대구청, 부산시는 최고층 25층 이하로 짓는 것으로 논의를 모으고 있었는데(물론 시민사회에서는 25층도 높아서 달맞이언덕 경관을 해친다고 이에 반대했다), 2006년 하반기 부산국제건축문화제는 건축설계를 국제공모에 내놓았고, 53층이라는 초고층으로 제안된 안을 당선작으로 선정했다. 2007년 7월 부산시 건축위원회가 여기에 손을 들어주었다. 나는 부동산개발이익을 추구하는 사람들이 개발이익을 더 남기려는 목적으로 국제 건축설계 현상공모를 활용했다고 생각한다. 초고층아파트를 지을 수 없는 곳에 초고층아파트를 짓기 위하여, 부산국제건축문화제의 국제 현상공모를 이용하는 것은 무슨 이유인가? 2011년 11월, 용호만 매립지에 지어질지 모를 초고층아파트 단지를 국제공모로 선정한 것도 마찬가지이다. 주거를 넣지 않겠다고 약속하면서 매립한 지역에 70층 정도의 초고층아파트 단지가 들어설지도 모른다. 부산국제건축문화제의 작품이다. 광안리 해안부아파트 초고층 재건축계획도 같은 과정을 밟을 가능성이 크다. 해안선 경관이나 환경을 생각하는 뛰어난 아이디어를 구한다는 이유를 내세워서 국제공모를 하고, 초고층아파트를 제안한 안을 당선작으로 선정하여, 그에 따라 건축계획이나 지구단위계획이나 높이규제를 변경하려는 것은 정말 잘못된 일이다. 이런 식의 과정이 왜 반복되는가? 기본적으로 건설업체나 부동산개발업자들이 개발이익을 추구하기 때문이다. 부산국제건축문화제가 왜 이런 일에 하수인 역할을 하는가? 그 와중에 부산의 해안경관이 하나씩 파괴되고 있다. 어디까지 갈 것인가? 걱정스러운 일이다. 나는 통탄한다. 부동산개발업자와 건설업체들이 개발이익을 추구하면서 부산 해안의 곳곳을 망치고 있는데, 몇몇 소수의 건축 전문가라는 사람들이 여기에 협력하고 있다. 그것도 부산국제건축문화제의 이름으로. 그러면서도 부산의 해안경관과 환경을 생각한단다. 어떻게 이럴 수가 있을까?

다시 정기용으로 돌아가 보자. 정기용이 참여한 <서울 정릉 3동 주택재개발 기본계획>을 보면, 10가지 기본원칙이 제시되는데, 첫 번째 원칙이 경관보존이다. 구릉지 경관을 해치지 않는 것을 절대원칙으로 설정하고 지형에 밀착된 스카이라인을 존중하는 정신을 계획에 담았다. 10가지 원칙은 다음과 같다. 1)산경(山景)의 연속, 2)친환경적, 생태적 도시만들기, 3)집이 풍경이 되도록, 4)옛 마을의 역사와 흔적을 새로운 마을에 새롭게 연대, 5)다양한 주민을 위한 다양한 주거유형, 6)자연에 순응한 배치계획, 구릉지에 적합한 계단식 주거지 계획, 7)도심 속 자연, 8)길과 공공영역의 연계, 9)원주민의 재정착, 10)두터운 사회(thick society). 부산의 명소이며 천혜의 자연경관을 지닌 달맞이 고개 위에 재건축사업으로 지어지는 해운대주공(AID)아파트는 정기용이 제시한 구릉지 주택재개발을 위한 10가지 원칙 가운데 몇 가지를 충족시키는가? 나는 묻고 싶다. 해운대주공(AID)아파트 재건축 설계를 담당한 건축가와 이를 국제공모 당선작으로 선정한 부산국제건축문화제에 묻고 싶다. 당신의 건축에는 경관이라는 개념이 어떻게 들어가 있느냐고. 경관을 어떻게 생각하느냐고.

부산국제건축문화제의 각성을 촉구한다. 이런 좋지 못한, 마치 관행처럼 이어지는 이런 모습을 그냥 두고 보아야 하는가? 건설업체 회장이 부산국제건축문화제의 집행위원장을 맡고 있는 것과 무슨 관련이 있는가? 부산의 건축가들이 이야기해야 한다. 사석에서만 불만을 토로할 것이 아니라 공식적으로 문제를 제기해야 하는 것이 맞다. 건축과 사회가 올바른 관계를 맺지 못하면, 건축도 피곤하고, 사회도 피곤하다. 다시 한번 건축가 정기용을 생각하자. 건축가는 건설자본의 하수인인가 문화생산자인가? 부산국제건축문화제라는 이름에 걸맞게, 내부로부터의 성찰과 개혁을 기대한다.

해운대 관광리조트 개발사업과 건축가

나는 지난 2년 동안, 해운대 해수욕장에 지어지는 108층(101층으로 변경) 해운대 관광리조트 개발사업을 반대하는 시민사회운동에 참여했다. 해운대 관광리조트 개발사업은 부동산개발업자의 탐욕과 부산시의 불의한 도시행정이 덕지덕지 묻어 있는 사업이다(윤일성, 2012a). 부산의 시민사회에서 감사원에 7가지 사항에 대하여 감사청구를 했고, 감사원은 이를 받아들여 감사를 진행했다. 아직까지 감사결과를 발표하지 않고 있다. 연말에 착공할거라는 이야기도 있고, 사업이 어려울 것이라는 이야기도 있다. 나는 이 개발사업을 반대하면서 많은 것을 배웠다. 도를 지나친 특혜행정이 진행되는 과정에 대해서도 알게 되었고, 부동산 개발이익을 취하려는 자와 계획의 승인권자 사이의 관계가 어떻게 되어야 하는가에 대해서도 고민하게 되었다. 아파트가 들어갈 수 없는 자리에 아파트를 짓도록 허용해주고, 구체적인 교통대책도 없이, 환경영향평가는 아예 받지도 않고, 해운대 해수욕장의 경관을 폭력적으로 망치는 이 사업을 반대하자고, 부산의 여러 건축가들을 만나 이야기를 나누었다. 부동산개발업자가 개발이익을 얻기 위해서 해운대 해수욕장을 이렇게까지 망칠 수 있느냐? 해운대 해수욕장에 아파트를 넣는 계획변경을 승인하는 부산시는 제 정신이냐? 부지의 용도를 변경하면서까지 아파트를 넣는 것을 동의해준 부산시 도시계획위원회와 제대로 된 교통대책 없이 이 사업을 승인해준 부산시 건축위원회는 도대체 무엇하는 곳이냐? 부산시의회에서는 도시계획조례의 건폐율 조항을 개정했고, 그에 맞추어서 해운대관광리조트의 건폐율이 상당히 늘어난 것은 도대체 무슨 이유 때문인가? 나는 해운대 관광리조트 개발사업을 반대하면서 부산의 현실에 절망했다. 도시계획 전문가, 건축 전문가, 교통 전문가라는 사람들은 다 어디에 있는가? 어디에서 무엇을 하고 있는가? 부산시민이 가장 자랑으로 여기는 해운대 해수욕장이 부동산개발업자의 탐욕과 부산시의 불의로 인하여 절체절명의 위기에 처해 있는데, 관련 분야의 전문가라는 사람들은 나서지 않았다. 우리는 시민사회 토론회를 개최하여 이 사업의 부당성을 공개적으로 논의하고자 했다. 섭외가 어려웠다. 무슨 이야기인지 여기 계신 건축가들은 다 알 거라고 생각한다. 오직 두 건축가만 같이 하겠다는 뜻을 전해왔다. 아마 그런 결정을 내리기가 무척 어려웠을 것이다. 부산의 건축가들 중 어느 누구도 공개적인 자리에서 부산시의 잘못된 도시정책을 비판하지 못할 때 기꺼이 나서주신 두 분 건축가에 대한 나의 고마움은 크다. 이 기회를 빌려, 해운대 관광리조트 개발사업을 반대하는 시민사회 토론회에서 발표를 해 주신 조용수 교수님, 사회를 맡아 주신 강 혁 교수님께 감사드린다.

부산시의회에 대한 부동산개발업자와 건설업계의 영향력은 아주 심각한 것처럼 보인다. 2012년 6월, 부산시의회에서 또 다시 10명의 시의원들이 아파트를 지을 수 없는 중심지미관지구(부산에는 해운대 해수욕장을 포함한 12개 지역이 중심지미관지구로 지정되어 있다)에 아파트를 지을 수 있도록 하는 것을 내용으로 한 도시계획조례 개정안을 발의했다가 부산 시민사회와 지역언론(국제신문)의 강력한 반발에 직면하여 개정안을 철회했다. 이 개정안은 부산시민의 공동이익이 아니라 부동산개발업자와 건설업계의 이익을 충실히 반영하는 것이다. 과연 부동산개발업자와 건설업계의 영향력이 부산시의회의 어느 수준까지 들어와 있는 지, 언제까지 부산에서 이런 일들이 되풀이될지, 심히 걱정스럽다.

4. 부산 건축가들의 비상(飛上)을 기다린다

세상에 존재하는 모든 것은 추락할 때가 있고 비상할 때가 있다. 나는 부산의 건축이 도약의 가능성을 가지고 있다고 믿는다. 앞에서도 이야기했지만, 이 사회가 건축에 대해서 더 많은 것을 바라고, 건축가들이 더 중요한 역할을 해주길 기대하기 때문이다. 나도 마찬가지이다. 건축과 건축가들에게 보내는 이 사회의 기대를 부산의 건축가들이 제대로 읽어내지 못하고 과거의 잘못된 관행 속으로 스스로를 옭아맨다면, 그래서 위태위태하고 어려운 백척간두의 상황을 계속해서 만들어 나간다면 정말 아쉬운 일이다. 백척간두(百尺竿頭)라는 말에는 두 가지 의미가 있다. 일반적으로는 어렵고 위태로운 상황을 의미하지만, 불교에서는 열심히 정진하여 깨달음을 성취한 경지를 의미하기도 한다. 백척간두진일보(百尺竿頭進一步). 깨닫고도 한 걸음 더 나간다는 것이다. 상구보리 하화중생(上求菩提 下化衆生)과 같은 뜻으로 해석하기도 한다. 위로 깨달음을 구하고 아래로 중생을 구제한다. 자신만 깨달으면 무엇 하겠는가? 한 걸음 더 내딛어 깨달음을 세상 사람들과 같이 나누는 것이다. 깨닫는 것도 어렵고 사람들과 나누는 것은 더 어렵지만, 그래도 그렇게 하려고 노력하는 것은 의미가 크지 않겠는가? 나는 부산의 건축가들이 백척간두진일보(百尺竿頭進一步)하기를 바란다.

앞에서도 이야기했듯이, 나는 건축가들 스스로 건축계의 잘못된 관행을 개혁하길 바란다. 경제 권력, 그리고 도시행정 권력과 건축이 맺어온 관계에 대하여 정말 깊이 있게 성찰하기 바란다. 물론 잘못을 저질러온 사람들은 다수가 아니다. 하지만 소수의 건축가들이 저질러온 잘못을 다수의 건축가들이 적극적으로 비판하지 못한 것은 너무나 아픈 일이 아닌가? 그렇게 된 이유가 있을 거라고 짐작한다. 그 이유가 비판하지 않는 자신의 이익과 관계된 것이라면, 이젠 과감하게 한 걸음 더 앞으로 나가야 되지 않을까? 자기의 이익은 작고 사회의 이익은 크다. 소리(小利)를 버리고 대의(大義)를 추구하는 것은 올바른 길이다. 건축가가 만드는 길은 물리적 공간에만 존재하는 것이 아니라 사회적 공간에도 존재한다. 부산의 건축가들이 새로운 길을 만들 수 있기를 기대한다.

동해남부선 폐선부지 공원/산책로 만들기

두 가지를 이야기하고자 한다. 동해남부선 폐선부지 공원/산책로 만들기와 북항재개발사업이다. 새로운 길을 찾으려는 건축가들이 이 두 사업에 힘을 모아야 한다고 생각한다. 먼저 동해남부선 폐선부지부터 이야기해보자. 11.3km의 폐선부지가 부산시민에게 돌아온다. 어떻게 할 것인가? 광주는 경전선 폐선부지를 지난 10년 동안 성공적인 시민참여를 통해서 푸른길공원으로 만들었다(조동범, 2007). 광주시민과 향토기업들의 기부도 있었다. 어느 향토건설업체는 어떤 구간을 공원으로 만들어 광주시민에게 기부했다. 시민에게 돌려주는 공간을 개발해서 이익을 취하려는 건설업체나 부동산개발업자는 없었다. 부산의 경우는 어떤가? 지난 1-2년 동안 몇 가지 논의들이 있었다. 철도공단과 부산시 그리고 민간사업자가 특수목적법인을 만들어 관광열차나 바이모달트램(저상버스)을 운영할 계획이 발표되기도 했다. 어느 구간을 도로로 만드는 구상이 논의되기도 했다. 최근에는 부산시가 11.3km 전 구간을 공원이라는 도시계획시설로 묶는 안을 발표하고 주민공람을 받았다. 아마 부산시민들은 동해남부선 폐선부지 전 구간을 공원으로 하자는 부산시의 안에 동의할 거라고 생각한다. 하지만 나는 이 사안을 잘 봐야 한다고 생각한다. 지금까지의 관례를 보면, 공원으로 한다고 해 놓고, 그래서 필요한 부분들을 일단 확보하고 난 다음, 또 다른 요구에 의하여 이런 저런 이유를 제시하면서 다른 용도로 사용한 경우가 꽤 있었다. 어떤 민간사업자가 미포에서부터 송정까지 관광열차나 바이모달트램(저상버스)사업을 원하면 부산시가 어떤 입장을 취할 것인가? 관광활성화라는 판타스마고리아를 내세워서, 그럴듯한 그림을 그려서 또 다시 민간사업자의 이익을 도모해 줄 것인가? 부산의 향토건설업체들은 광주처럼 시민을 위해서 기부를 하지 못 할망정, 부동산개발이나 다른 교통사업을 구상해서 시민에게 돌아갈 공동이익을 빼앗아가서는 안될 일이다. 시민사회에서는 주목해서 지켜볼 것이다.

나는 가능한 한 동해남부선 폐선부지 전 구간을 공원/산책로로 조성하여 시민에게 돌려주는 것이 최선의 안이라고 생각한다. 특히 미포에서 송정까지의 구간은 천혜의 공원/산책길이 될 것이다. 기차길이 남아 있는 해안산책길. 어디에 또 그런 길이 있겠는가? 다들 잘 알겠지만, 뉴욕 맨하탄의 하이라인(High Line)을 보라(장헌주, 2009; 윤희연, 2010; 강성중 2011). 2.4km 길이의 고가철도를 철거하여 그 부지를 상업적으로 개발하자는 안을 폐기하고, 고가철도를 공원/산책로로 조성하여 ‘하늘 속 공원’이라고 하는 뉴욕의 명소로 만들었지 않은가? 25년 동안 방치되었던 폐선부지에 서식했던 야생화, 야생초를 찾아서 160여종을 산책로 곳곳에 심은 것은 역사성과 장소성에 대한 고민이 반영된 것으로 보인다. 폐선되었던 25년 역시 그 장소에 담긴 역사이기 때문에 그 장소의 역사를 복원한다는 의미이다. 철거위기에 놓인 하이라인을 하늘 속 공원으로 만들자고 제안한 것은 건축가도 아니고, 조경가도 아니다. 하이라인을 철거하고 그 부지를 상업적으로 개발하자는 안이 논의된 토론회에 참석한 두 사람이 그런 식의 개발은 옳지 않다고 생각하고 뜻과 마음을 모아 ‘하이라인의 친구들’이라는 민간단체를 만들었다. 사람들을 만나고, 제안하고, 모여서 토의하고, 블로그 활동을 했다. ‘하이라인의 친구들’은 5년 동안 20번 이상의 토론회를 개최한 것으로 알려져 있다. 많은 뉴욕시민들이 공원/산책로 만들기에 찬성을 했고, 결국 새로 선출된 뉴욕시장이 여기에 동의했다. 사업비의 많은 부분을 뉴욕시의 예산에서 충당했지만, 시민모금도 예상 밖으로 많이 모였다. 제임스 코너(James Corner)의 필드 오퍼레이션이 조경을 담당했지만, ‘하이라인의 친구들’과 충분한 소통을 한 것으로 알려져 있으며, 조성된 공원 역시 ‘하이라인의 친구들’이 관리한다. ‘하이라인의 친구들’은 2010년 제인 제이콥스 상(Jane Jacobs Medal)을 수상했다. 이 상은 도시환경에 대한 창의적인 비전으로 뉴욕시에 공헌한 사람에게 주어진다. 이 상을 받은 두 사람 중 한 사람은 여행작가이고 또 한 사람은 미술분야에서 일하는 예술가이다.

나는 지난 학기 수업시간에 하이라인을 강의하면서 학생들에게 당부했다. 동해남부선 폐선부지를 하이라인처럼 한번 만들어볼 수 없을까? 결과도 중요하지만, 과정 역시 결과 못지않게 중요하다. 도시에 대한 아이디어를 내는 것은 건축가와 조경가만이 아니니, 사회학을 하는 학생들이 아이디어를 내고, 적극 참여해서 시민들과 함께 일을 만들어 보라고. 바이모달트램(저상버스)이니 하면서 개발이익을 추구하는 민간사업자의 유혹에 넘어가지 않고, 공원/산책로로 만들 수 있으면 우리는 큰일을 하는 것이라고. 광주와 뉴욕의 시민들은 해 내었는데, 우리는 왜 못하냐고. 깨어 있는 시민이 되어 도시만들기에 적극 참여한다면, 우리도 할 수 있다고. 나는 부산의 건축가들에게 기대한다. 동해남부선 폐선부지를 상업적으로 개발하고자 하는 그 어떤 유혹에도 넘어가지 않고, 시민들과 더불어, 가능한 전 구간을 생태공원/산책로로 만드는데 부산의 건축가들이 큰 역할을 하기를. 뛰어난 건축가들이 깃발을 들어주기를 기대한다. 그 깃발은 부산의 건축가들이 새로운 길을 찾는 의미 있는 깃발이 될 것이다.

건설업체가 아닌 부산시민을 위한 북항재개발

북항재개발사업 역시 시민들이 다가가지 못했던 항만을 시민들에게 되돌려주는 사업이다. 지금의 북항재개발사업, 2020년부터 진행될 자성대부두 재개발사업 등 북항재개발은 적어도 앞으로 30년 이상 동안 진행될 사업이라고 생각한다. 첫 단추를 잘 끼우는 것이 중요하다. 상업성이 아니라 공공성이 재개발의 기본개념이 되어야 한다. 새로운 깃발을 든 부산의 건축가들이 참여할 이유가 여기에 있다. 최근 북항재개발을 두고 일어난 일들을 보라. 우선협상대상자로 선정된 GS건설컨소시엄 (GS건설, 현대건설, 대림산업, STX건설)이 요구한 토지이용계획 변경안을 보라. 그것을 받아 조금 수정하여 발표한 부산항만공사의 계획변경안을 보라. 공공성은 약화되고, 상업성이 강화되었다. 계획변경을 위해 그럴듯해 보이는 몇 가지 이유들이 제시되었다. 건설업체들이 계획을 변경하여 개발이익을 더 가져가기를 원했고, 그것을 도우는 전문기술자들이 이유를 만들어 내고 그림을 그리고 했다. 계획변경의 이유도 맞지 않고, 그림도 정직하지 못하다. 나는 건설업체의 이해가 충실히 반영된 북항재개발 계획변경안을 폐기해야 한다고 주장해 왔다. 건설업체의 이익을 위해서 부산시민의 공동이익을 훼손했다. 그것이 계획변경안의 본질이다. 우리는 어떤 현상을 볼 때 본질을 찾아 이야기해야 한다. 건설업체가 돈을 더 벌기 위해서 계획변경을 시도한 것을 지적하지 않고서 무슨 이야기를 할 것인가? 부산에 존재하는 ‘친건설업계형 논의구조’에서 이번 계획변경안을 만들어 내었다고 나는 생각한다. 이미 민간사업자를 선정하기 이전부터 민간사업자 공모를 준비하는 과정에서부터 ‘친건설업계형 논의구조’가 작동했다고 나는 보고 있다. 민간사업자 공모지침서에 이미 민간사업자를 위한 여러 가지 특혜조항들이 들어가 있다. 도대체 부산이 왜 이리 되었는가? 언제부터 이리 되었는가?(윤일성, 2012c).

부산의 건축가들은 북항재개발사업을 고민해야 한다. 부산시민에게 되돌려주는 사업이기 때문에 공공성의 강화가 사업의 키워드가 될 수밖에 없다. 6만평의 대형 수변공원이 계획되어 있다. “슬리퍼 끌고 가서 쉬고 놀 수 있는” 수변공원에 대한 노무현 대통령의 꿈은 그 울림이 크다. 건설업체의 이익을 위해서 수변공원을 이리 저리 쪼개고 분산 배치하는 건축가나 조경가에 비하면 (나는 이런 사람들을 뛰어난 전문가라고 생각하지 않는다), 노대통령의 이 쉬운 말에는 철학이 담겨 있다. 도심에 대규모 공원, 특히 워터프론트 공원을 가진다는 것은 어떤 의미인가?(배정한, 2004, 2007; 처니악 & 하그리브스, 2007). 북항의 수변공원은 시드니 수변공원인 로얄 보타닉가든(9만평) 보다는 작고 한강 속 수변공원인 선유도공원(3만평) 보다는 크다. 나는 6만평의 북항 수변공원이 선유도공원보다 더 나은 한국 최고의 수변공원이 되기를 바란다. 한국 최고의 조경건축이라는 선유도공원이 조성된 것도 10년이 지났다. 한국의 건축가들과 조경가들이 지난 10년 동안 선유도공원을 보고 배우면서 찬사를 보냈다. 이제 북항 수변공원의 차례가 될 수 없는가? 과연 부산에서 가능할까? 그런 상황이 주어지거나, 그런 상황을 만들어나갈 능력이 있을까? 나는 현재의 ‘친건설업계형 논의구조’가 계속해서 영향력을 발휘한다면 부산에서 선유도공원에 필적할 최고의 수변공원을 만드는 것이 불가능하다고 생각한다. 그래서 새로운 길을 찾는 건축가들과 조경가들을 기다린다. 도시재생의 새로운 거점이 될 수 있는 공원, 그 공원을 북항에서 찾기를 바란다.

배정한은 현대적 도시공원에 대한 새로운 접근을 강조한다. 과연 6만평의 북항 수변공원에서 워터프론트 공원에 대한 새로운 화두(話頭)를 찾을 수 있을까? 이 화두에는 이론적, 개념적, 실천적 쟁점들이 다 들어가야 할 것이다. 나는 부산을 포함해서 한국의 건축가들과 조경가들이 북항 수변공원을 통해, 워터프론트 공원에 대한 새로운 화두를 찾기 바란다. 그것은 이 시대를 살고 있는 건축가와 조경가의 의무이다.

민현식은 물의 도시 선유도공원을 “자연과 생명의 본원을 향해 열려 있는 문지방”이라는 표현으로 칸의 소크 생물학연구소, 병산서원 만대루에서와 같이 더 높은 차원의 세계를 느끼는 공간이라고 극찬했다(민현식, 2006: 217). 배정한은 숭고함과 같은 미학적 경험과 공감각적 경험이 가능한 곳, 시간의 지층이 드러나는 곳, “두껍게 하기(thickening)”라는 입체적 디자인 전략(여러 갈래의 길이 여러 층으로 이어지면서 다양한 깊이의 경험을 제공하는 수직적 공간장치), 물성을 노출시킴으로써 형태의 디자인을 뛰어넘는 물성의 디자인 등으로 선유도공원의 탁월함에 대하여 극찬한다. 그에 의하면, 이 모든 것이 가능했던 것은 선유도공원 설계에 참여한 사람들이 선유도가 가진 “사이트의 힘”을 발견했기 때문이다(배정한, 2007: 57-73).

수변공원 만큼 중요한 것이 북항을 문화예술의 거점으로 만드는 것이다. 공원 속에 문화예술이 들어갈 수 있고, 공원 밖에 문화예술이 들어가야 한다. 역시 건축가가 큰 역할을 할 수 있는 지점이다. 북항은 부산이 앞으로 문화예술의 도시로 거듭나기 위해서는 아주 중요한 장소가 될 것이라고 생각한다. 앞으로 30년간 북항의 수변을 따라 혹은 가로지르며 문화예술의 회랑(corridor)이 형성된다면, 그리하여 대규모 수변공원과 잘 어우러져, 북항이 문화예술과 공원이 잘 결합된 워터프론트가 된다면 북항재개발은 성공하는 것이라고 생각한다. 부산이 문화예술도시로 거듭나든 그렇지 않든, 문화예술이 꽃피는 공간은 그 자체로 시민들의 삶을 풍요롭게 해준다. 부산의 건축가들은, 부산의 문화예술인들과 대화하고 소통해야 한다. 그리하여 시민들과 더불어 재개발된 북항을 문화예술의 거점으로 만드는데 큰 역할을 하기 바란다.

하르부르크 기념비

개념미술가 게르츠(Gerz)가 만든 사라지는 기념비. 독일 함부르크 인근에 있는 도시 하르부르크시에 세워졌던 기념비다. 이 기념비를 모르는 건축가는 거의 없을 것이다(승효상, 2009: 72-73). 1986년에 12m 높이로 세워져서 7년 동안 매년 밑으로 1.5m씩 가라앉다가 1993년에 완전히 지상에서 사라졌다. 기념비에 대한 인식을 전복시킨 기념비적인 기념비. 파시즘에 저항하는 기념비다. 사라지는 기념비는 파시즘이라는 사라져야할 악(惡)을 상징한다고 한다. 파시즘 치하에서 억압과 강제 속에 숨죽이며 살아야 했던 사람들이 시대의 고통을 기억하고 그 기억을 사라지는 기념비에 새겨 넣었다. 7만명의 사람들이 고통의 기억을, 아무것도 하지 못했던 것에 대한 아쉬움과 회한을, 다시는 이런 것을 겪지 말자는 다짐을 마음속에서 끄집어내어 비에 새겨서 땅속에 묻었다. 이제 기념비는 사라졌고 기념비에 우리가 무엇을 새겼다는 기억만 남아 있다. 7만명의 사람들이 새긴 글을 볼 수 있으면 얼마나 좋을까? 기념비는 사라졌고 여기에 기념비가 있었다는 것을 알리는 표지판엔 다음과 같은 글이 실려 있다. “결국, 오직 우리 자신들이다. 불의(不義)에 저항하여 맞설 수 있는 사람들은(In the end, it is only we ourselves who can stand up against injustice.)” 하르부르크 기념비는 하르부르크시에만 있는 것이 아니다. 어디에나 존재한다. 물론 나도 사라지는 기념비에 나의 말을 새겨야 한다. 오늘 부산의 건축가들도 여기에 무엇인가를 새길 수 있기를 기대한다. 바로 그곳에 부산 건축의 희망이 있지 않을까? 비상(飛上)하라, 부산 건축이여, 당신을 억누르는 자본과 권력의 자장에서 부디 벗어나기를. 그래서 자유자재(自由自在)하기를. 역사의 진리를 담은 마지막 한 문장을 끝으로 이 글을 마친다. “모든 시대는 다음 시대를 꿈꾼다.”(쥘 미슐레).

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